Афонский иверский монастырь. Гора афон - монастырь иверский, монастырь пантократор, великая лавра Святая гора афон монастырь иверский

• Почтовый адрес, индекс – 63086 Кариес Святая Гора Афон
• Телефон монастыря - (+30) 23770 23643
• Факс - (+30) 23770 23248
• Телефонный центр - (+30) 23770 23644
• Представительство монастыря в Кариесе (Столица Афона) - (+30) 23770 23203
• Представительство монастыря в Салониках - (+30) 2310 230411
• Факс -
• Престольный праздник – Успение Пресвятой Богородицы
• Дата основания – 980 год
• Иерархическое место – 3/20
• Монастыри с которыми находятся в управлении в Парламенте Афона – Ивирон, Пандократор, Филофей, Симона Петра.
• Общежительный строй монастыря с – 1990 года, Благословение Патриарха Димитрия Α′
• Игумен – Священно Архимандрит Нафанаил (2005)
• Количество монахов – 40 монастырских, 34 келлиотов
• Кельи и Кафисмы (отшельнические поселения) принадлежащие монастырю – Иоанна Предтеченский Скит, Келий, Кафисмы.

История и современность

И́верский монасты́рь или Иверо́н (греч. Μονή Ιβήρων, груз. ივერთა მონასტერი) - православный ныне греческий мужской монастырь на Святой Горе Афон в Греции, занимающий в святогорской иерархии третье место.

Византийский период

Первыми иностранцами, организовавшими свою обитель на Святой Горе, монастырь Иверон, стали иверийцы.

Очевидно, что на месте, где сейчас находится монастырь и раньше существовал организованный монашеский центр. Святогорский монах Николаос, записавший в 975 году житие Петра Афонского, упоминает монастырь с названием Климент, основанный неким Климентом. Возможно, этот монастырь существовал как келья еще в предыдущем веке.

Согласно историческим источникам монастырь Иверон должен был быть основан в 980 году. Иоанн Ивир – местный правитель иверской Месхии и титулованный византийский дворянин, разочарованный мирской суетой, удалился в монастырь на горе Олимп. Впоследствии, воссоединившись со своим сыном Евфимием, прибывшим из Константинополя, Иоанн отправился на Святую Гору, где сблизился с Афанасием Афонским. Афанасий выделил странникам участок земли на расстоянии тысячи шагов от своего монастыря, где они построили кельи для восьми иверских монахов. Позднее здесь был основан монастырь. Афанасий всегда с большим почтением относился к Иоанну и даже сделал его смотрителем Великой Лавры. На этом посту после смерти Иоанна, согласно завещанию Афанасия Афонского, его сменил его сын – Евфимий. Это почтение объясняется признательностью Афанасия к Иоанну за пособничество в переговорах первого с императором Цимисхием. Большую роль в основании монастыря, как упоминается в житие Евфимия, сыграл также византийский военачальник и родственник Иоанна Ивира – Иоанн Торникий, оставивший военную службу, чтобы служить Богу. После смерти Иоанна Цимисхия над империей нависла угроза военного переворота, когда военачальник Варда Склир попытался захватить власть и свергнуть молодых императоров Василия II и Константина VI. Торникий был вынужден вновь взять меч в руки, чтобы возглавить двенадцатитысячную армию армян и иверийцев. Василий II щедро одарил Торникия и дал ему разрешение на строительство нового монастыря, выпустив специальную золотую буллу в 980 году.

Император передал иверийцам монастырь Климент, и монахи некоторое время использовали для литургии его главный храм, посвященный Иоанну Предтече, в то время как начали строительство своего католикона в честь Успения Богородицы. Новый монастырь впоследствии получил название Иверон, так как с самого начала принял большое количество иверийских монахов, но вплоть до 1015 года сохранял также свое старое название – Климент.

Стараниями императора к монастырю присоединились также другие обители, такие как: Колова в районе Иериссоса, Леонтия в Салониках, кельи Магула, Каспакос, Онуфрия и другие. Процветание монастыря изначально было обусловлено лицами, принимавшими участие в его основании, так как все они происходили из знатных семей Иберии, в эпоху, когда страна находилась на пике своей славы. Последняя подпись Ивира в письменном источнике встречается в 988 году, вероятно, незадолго до его смерти. Приемником Иоанна Ивира стал его сын Евфимий, а затем его двоюродный брат Георгий. За время управления монастырем этой семьей обитель стала духовным центром народа Иберии и оказала огромный вклад в развитие культуры этой далекой страны. Начиная с XI века, огромное количество трудов было переведено с греческого на иверский язык и некторые книги с иверского - на греческий.

Не только Василий II, но и другие императоры проявили интерес к Иверону. Среди них были замечены также Стефан Душан и правители Дунайских стран. Франкские пираты и каталонцы в XIV веке нанесли значительный ущерб монастырю. В этом же веке он продолжал отличаться своим национальным характером, не смотря на то, что его игумены часто подписываются по-гречески. Патриарх Каллист в сигиллии от 1357 года постановил, что игумен монастыря должен быть греком, службы в католиконе проходить на греческом языке и только в часовне Вратарницы – на иверском. Эти меры ни в коем случае не были направлены против иверских традиций, а были приняты в знак несогласия с политикой сербского правителя Стефана Душана по преобразованию монастырей Святой Горы. С другой стороны, указ Каллиста отражал печальную действительность того времени, так как связи монастыря с Иберией были ослаблены вследствие того, что страна находилась под влиянием монгол, и большинство монахов были греки. Период восстановления былой славы монастыря и обретение утраченного национального характера затянется на целое столетие и завершится только лишь с освобождением Иберии в середине XV века.

Турецкое владычество

Пиратские набеги XV века и нарушение сообщения с Иберией, после захвата Афона, обусловили шаткое положение монастыря. В XVI веке Иверон смог провести работы по восстановлению зданий, а в следующем столетии поправить свои дела благодаря заботе со стороны патриарха и митрополите города Салоники, заняв одно из главенствующих мест на полуострове. Иверон грамотно распорядился землями, пожертвованными ему другими правителями, и стал маяком православия и византийской культуры за пределами Греции. На участке земли, выделенном Иверону в Москве, был построен монастырь. Перепись 1808 года относит к Иверону 250 монахов, из которых 158 жили в его стенах.

Наши дни

Монастырь Иверон находится в полутора часах ходьбы от столицы Святой Горы. Перед входом в обитель есть небольшой киоск, из которого посетители могут насладиться видом на горы и море, а также испить прохладной воды из источника неподалеку.

Через ворота паломник попадает на широкий двор, в центре которого он видит главный храм, слева - часовню Вратарницы, справа - новое здание ризницы и библиотеки, трапезную и колокольню, а в глубине большую башню, величественную, но сохранившую следы времени. Все эти центральные издания окружены четырехэтажным четырехугольным сооружением, в котором расположены кельи монахов. Над вратами расположено помещение управления монастырем, а напротив, рядом с башней - гостиница. Величественный главный храм посвящен Успению Богородицы и был заложен в конце X века. Строительство было завершено в 1030 году, благодаря покровительству одного из тех самых 4 иберийский основателей, Георгия Варасвадзе. В 1513 году в храме прошли масштабные ремонтные работы. Архитектурный тип храма напоминает главный храм Лавры, который был построен 20 годами ранее. На мраморном полу, украшенном геометрическими орнаментами, сохранилась ктиторская надпись монаха Георгия. Пол и другие части храма сохранились со времен изначальной постройки. При строительстве этого храма использовались архитектурные элементы других зданий, благодаря чему здесь сохранились капители колонн, украшенные листьями растений и цветками лилий, мраморные плиты с монограммой Иисуса Христа и другие примечательные элементы византийской архитектуры.

Один из примечательных моментов этого храма заключается в том, что здесь есть третий нартекс, состоящий из галереи, находящейся перед экзонартексом.

Пост - Византийский деревянный иконостас, богато украшен резьбой, а врата, ведущие из экзонартекса в притвор, сделаны из серебра и эбенового дерева. В главном храме хранится старинный светильник, сделанный из серебра в форме лимона, 30 подсвечниками и 30 позолоченными фруктами. Согласно надписи, датирующей этот предмет церковного искусства, 30 апреля 1818 года светильник был подарен жителями Москвы представителю монастыря архимандриту Кириллу.

Несмотря на то, что храм неоднократно украшался фресками, пример Византийской живописи не сохранился в нём до наших дней. Под слоем фресок XIX века прячутся фрески XVI века, увидеть которые невооружённым глазом не представляется возможным. Третий нартекс был расписан в 1795 году.

По краям притвора встроена часовни, украшенные фресками 1674 года, справа - Святого Николая, а слева - Архангелов. Во второй часовне хранятся части святых мощей около 50 святых, части инструментов Страстей Христовых и части Честного Креста.

Из других 14 часовен, находящихся в стенах монастыря, особо примечательны 2. Первая - Богородица Вратарница, рядом со старым входом в храм, левее, которая получила свое имя от иконы - хранительницы монастыря. Икона расположена в специальном иконостасе, сконструированном в конце XVIII века. Фрески главного храма и нартекса - также произведение искусства XVIII века. Настенные фрески нартекса изображают фигуры греческих философов древности Солона, Софокла, Фукидида, Платона, Аристотеля, а также правителей Египта, Сирии и Греции.

Вторая примечательная часовня, посвященная Иоанну Предтече, находится восточнее предыдущей. Она была построена при ходатайстве настоятеля Агапия в 1711 году и украшена резным деревянным иконостасом и фресками.

Ризница и библиотека, которые когда-то также располагались в главном храме, сейчас находятся в подземном помещении центрального двора.

На берегу моря расположился причал монастыря и сторожевая башня. На вершине башни и в передней части, рядом с западным входом, находится несколько часовен. Эта башня, использовавшаяся как оборонительное сооружение причала, соединялась с монастырем подземным проходом, заканчивающимся у часовни Иоанна Предтечи.

К монастырю Иверон относится скит Иоанна Предтечи, который также называется Иверский, чтобы не путать его с одноимённым скитом Великой Лавры. Скит расположен в получасе ходьбы от монастыря. Его главный храм был построен и расписан фресками в 1799 году.

В подчинении монастыря находятся также кельи по направлению к монастырю Филофей, 13 в направлении Карьеса и 10 в самом Карьесе. В келье Иоанна Богослова в начале XX века проживали около 50 грузинских монахов.

Путеводитель по монастырю

Главный вход в монастырь располагается в северном крыле. Напротив него находится беседка с видом на башню причала. Рядом с входом располагается крупная купель Сермаран, обязанная своим названием грузинскому основателю обители, 1619 год. В 1845 году были проведены реставрационные работы купели. Вход в монастырь представляет собой монументальное сооружение 1867 года с четырьмя колоннами. Левее главного входа находятся малые врата, врата Вратарницы. Эти врата всегда закрыты. Над ними можно увидеть изображение сцены Успения Богородицы. Проход украшен двумя новейшими фресками, изображающими прибытие Богородицы на Святую Гору и чудо Богородицы Вратарницы, когда Богородица жертвует Беднякам монету "флури", - это отсылка к небольшому храму с одноимённым названием "Флури", который находится по дороге из Карьеса в Иверон. Справа всегда находится блюдо с хлебом для паломников, в память о чуде с монетой. Двор монастыря довольно просторный. Он разделён южной вертикалью, соединяющей врата прохода с вратами южного крыла рядом со сторожевой башней. Восточная часть монастырского комплекса с главным храмом является самой древней. Западная часть представляет собой пристройку 1804 года. Справа от ворот прохода находится встроенная в стену крыла купель, искусно украшенная с деталями в стиле барокко, датируемыми 1734 годом. Архитектурные детали стиля барокко присутствует также в украшении барельефной пластины на купели перед трапезной.

Слева от прохода расположилась часовня с иконой . Икона была названа Вратарница вследствие того, что изначально ее поместили в главный храм монастыря, но чудесным образом она всегда исчезала оттуда, а находили ее рядом с входом в монастырь. Часовня была построена в 1680 году на средства грузинского правителя Асотана. Фрески 1683 года были созданы на средства господаря Унгровалахии Сербана Катакузиноса. В притворе изображается господарь Асотан и его сын Исайя, а также древнейшие мудрецы, жившие до Рождества Христова: Фулис - египетский фараон, Солон, Хилон, Платон, Аристотель, Софокл, Фукидид и Плутарх. Каждый из них держит открытый свиток с записанными фразами, имеющими отношение к появлению Христа Спасителя. Здесь же изображается грабитель Рахай, который во время вторжения ударил ножом икону в правой стороне горла Богородицы, а когда увидел, что из раны потекла кровь, раскаялся и стал монахом под именем Варвар. Он почитается как святой. В проскинитарии перед иконостасом 1785 года находится чудотворная икона, почерневшая от долгих лет пребывания в храме. Икона украшена серебряным позолоченным окладом с полудрагоценными камнями. На окладе можно различить надпись на грузинском языке. За часовней Богородицы Вратарницы находится храм Честного Иоанна Предтечи. Само здание, купол, иконостас и иконы были созданы в 1770 году, во время игуменстева Агапия из Верии. Фрески 1815 года являются работой художников с полуострова Халкидики монаха Вениамина и иеромонаха Захарии. Вследствие археологических раскопок, проведённых на этом месте, были обнаружены следы древнего причала, а также более раннего храма с ранними фресками X века.

В центре восточной части двора находится главный храм обители, посвящённый успению Богородицы, представляющий собой древнейшую постройку монастыря. В храме существует внешний притвор, а в южной его стороне возвышается башня с часами, 1725 год.

Часы эти особо примечательны тем, что с восходом солнца они бьют 12. Рядом с часами - фигура арапа, темнокожего мужчины, держащего молоток, которым он оповещает о смене часа.

Внешний притвор является поздней пристройкой к зданию. Фрески были созданы в 1795 году художником Никифором, а в 1888 году были покрыты новым слоем изображений. Здесь можно увидеть сцены Апокалипсиса, Акафиста, святогорске святые, а также основателей монастыря, византийских императоров и грузинских правителей. В храме двойной притвор, построенный в 1622 году. Вход первого притвора обрамлен большими иконами святых апостолов Петра и Павла, на стенах изображается мученическая жизнь святых. В южной части второго притвора находится часовня Святого Николая с фресками и удивительным иконостасом 1846 года. В северной стороне притвора также находится расписанная фресками часовня Архангелов 1812 года. В этой часовне хранятся святые мощи. У западной стены притвора находятся пустые могилы основателей и святых Петра и Онуфрия, мощи которых, согласно преданию, были изъяты латинянами, соратниками патриарха Векка.

Створки дверей храма датируются 1597 годом. В отличие от тёмных притворов, главный храм залит светом, который попадает сюда через окна в купола. От изначального главного храма на полу, в центре сохранилась удивительная мраморная инкрустация, датируемая X или XI столетием. Также сохранилась табличка из пурпурного камня с надписью, в которой говорится, что храм был заложен монахом Георгием Ивиром. Очевидно, что этим же периодом датируется мрамор стен, а также четыре колонны в углах. Капители колонн явно заимствованы из другой постройки.

В проскинитарии справа находится икона Успения Богородицы, а слева - икона трех основателей: Святого Иоанна, Святого Евфимия и Святого Георгия.

Фрески главного храма датируются серединой XVI века и относятся к мастерской Феофана Критского. Тем не менее, очевидно, что фрески были покрыты слоем более поздних изображений, самая последняя из которых датируется XIX веком. В юго-западном углу изображается монах и художник Марк Иверский, в полный рост, рядом с игуменом Гавриилом. По всем стенам вокруг развешены переносные иконы. В стенах монастыря находятся ещё 12 часовен с переносными иконами, без фресок.

Напротив главного храма обители находится трапезная, построенная в 1848 году. По своей форме трапезная напоминает прямоугольник, оканчивающийся конхой в западной стороне. Здесь находятся 5 крупных переносных икон. Одновременно с трапезной была построена также новая колокольня. Между главным храмом и трапезной находится купель. Она была построена в 1865 году. Самая первая купель, 1614 года, была отреставрирована в 1734 году, но была уничтожена пожаром. В сооружении сегодняшней купели инкрустированы архитектурные части старого главного храма. Фрески западного стиля являются работой художника Филиппа 1878 года. Пятиэтажная сторожевая башня, построенная в 1513 году в южном крыле, представляла собой ранее юго-западный угол монастырского комплекса, расширенного на запад в 1804-1806 году. Очевидно, что ранее существовала старая башня, в которой прятались монахи, чтобы спасти самих себя, когда монастырь подвергался разграблениям со стороны каталонцев и других пиратов. Башня серьёзно пострадала от землетрясения 1905 года. Вероятно, что она была частично разрушена монахами, чтобы избежать ее падения. Центральная часть южного крыла реставрируется, так как здесь планируется разместить библиотеку, ризницу и зал заседаний.

Некоторые кельи этого крыла датируются эпохой, когда монастырь был особножительным.

Ризница располагается над притвором, а библиотека - на первом этаже отдельного здания рядом с трапезной. Ризница монастыря Иверон - одна из самых главных на Святой Горе. Здесь хранятся одеяния с золотым шитьем, священные сосуды, одеяние патриарха Дионисия IV, патриарха Григория V а также части одеяний императора Цимисхия (XV век?). Другое сокровище ризницы - это поднос с позолотой, датируемый 1588 годом с миниатюрными изображениями 12 праздников, которые также встречаются на позолоченной обложке Евангелия конца XVI начала XVII века, подарка патриарха Абхазии Евфимия. Стоит отметить также переносную икону Рождества XVIII века, работу святогорской иконописной мастерской. По своим стилистическим особенностям икона напоминает работы XIV века. Другим известным сокровищем монастыря является светильник в виде лимонного дерева, высотой полтора метра с серебряными лимонами и семью подсвечниками. Надпись на греческом и русском языках повествует о том, что светильник был подарен монастырю жителями города Москвы в 1818 году. Когда икона Богородицы Вратарница переносится из часовни в главный храм (Рождество, Пасха, Успение Богородицы), светильник помещается перед иконой.

В хорошо организованной библиотеке обители хранятся около 2.000 рукописей и 15 свитков. 123 кодекса, записанных на пергаменте, а также другие. Около 100 кодексов на грузинском языке, один из которых содержит древнейшую рукопись Иоанна Мосхоса.

Частицы Мощей

Достоянием монастыря является Частица Честного и Животворящего Креста Господня, частица Хитона, одежды Иисуса Христа, Губка, камышовый тростник, предметы участвовавшие в Распятии.

Частицы Мощей Святых, Иоанна Крестителя, Василия Великого, Григория Нисского, Святой Макрины, Апостола Андрея Первозванного, Феодора Тирана, Иоанна Златоуста, Трех Святителей, Апостола Петра, Афанасия Великого, Святого Власия, Михаила Епископа Синадского, Игнатия Богоносца, Григория Патриарха Константинопольского, Священномученика Модеста, Евангелиста Луки, Апостола Варфоломея, Апостола Варнавы, Евфимия Великого, Великомученицы Мартины, Преподобномученика Стефана Нового, Григория Новокесарийского, Великомученика Меркурия.

Святых: Алексия, Ермолая, Параскевы, Харалампия, Пантелеимона Целителя, Георгия Победоносца, Иулитты, Святых Сорока Мучеников Севастийских, Кирика, Преподобного Феодора Освященного, Епифания Кипрского, Великомученика Прокопия, Фотинии Самаритянки, Преподобная Евпраксия, Феодора Пергского, Никиты Нисирийского, Иерофея Ивирского, Святого Прокопия, Святого Андрея Стратилата, Святого Онуфрия Афонского, Петра Афонского, Святого Мины Каликелада, Великомученицы Анастасии, Святого Нила, Апостола Филиппа, Священномученика Фоки, Святого Кириака Отшельника, Святого Маманта, Якова Перса, Священномученика Космы Первого Святого Афона (1274), Великомученика Евстафия, Иоанна Постника, Иоанна Каливита, Святого Харалампия, Священномученика Модеста, Феодора Стратилата, Святого Амвросия, Святого Трифона, Святого Мины, Святого Модеста, Якова брата Господня, Святого Митрофана, Иоанна Милостиваго, Дионисия Ареопагита, Иерофея Афинского, Апостола Филиппа Диакона, Святого Пахомия Великого, Святого Николая Мирликийского Чудотворца, Святого Нестора, Святого Димитрия мироточивого Солунского, Великомученицы Варвары, Святых Минодора, Митродора, Нимфодора, Илариона Великого, Первомученика и Архидиакона Стефана, Святого Евстратия Великого, Бессребреников Космы и Дамиана, Святых Кира и Иоанна, Святого Спиридона Тримифундского (облачение), Святого Сампсона Отельера, Святого Василия Амасийского, Великомученицы Варвары, Святого Леонтия, Святого Меркурия, Святого Феодора Тирана, Святого Евстафия, Святого Георгия Нового, Святой Параскевы (Пятница), Святого Патрикия, Святого Власия, Святого Елевферия, Святого Варфоломея, Святого Авксентия, Святого Неофита, Апостола Иасона, Святого Стефана, Святого Платона, Святого Артемия, Святого Амфилохия Иконийского, Святой Пелагеи, Святого Киприана, Священномученика Елевферия, Святого Василия, Святого Георгия, Святой Марины, Святого Григория Великой Армении, Святого Иерофея, Священномучеников Евфимия Игнатия и Акакия Ивирских, Святого Иоанна Лествичника.

Древняя Иверская обитель расположена на северо-восточном склоне Афона, там, где низменное побережье омывается водами Иверского залива. Между берегом и монастырем, который издали выглядит неприступной крепостью, обширные огороды. Позади монастыря – невысокие лесистые горы с ущельями. С высоты птичьего полета Ивер, как и многие афонские обители, напоминает средневековый замок с четырехугольными мощными стенами, крепкими бойницами и дозорной башней-пиргом. Самое знаменитое предание Иверского монастыря – о том, что недалеко от него, в месте, которое в древности называлось Климентовой пристанью, Божия Матерь сошла с корабля на берег во время путешествия на Кипр к прав. Лазарю-Четверодневнику.

Имя свое монастырь получил от названия страны Иверии (нынешней Грузии), родом из которой были его ктиторы-строители – преподобные Иоанн и его сын Евфимий, принадлежавшие царской фамилии. Прп. Иоанн славился в своем отечестве, но из любви к Богу оставил мир и, приняв иноческий образ, подвизался сначала в монастырях родной Иверии, затем довольно долго безмолвствовал на Олимпе.

Но слава прп. Афанасия Афонского достигла высочайших гор и привлекла в его Лавру Иоанна, который стал искренним другом и послушником святого. Сына своего Евфимия прп. Иоанн оставил на родине еще младенцем под покровительством деда, который воспитал внука христианином. Прошло немало лет, и дед, занимавший при дворе иверского царя высокую должность, отправился по государственным делам к императору Никифору Фоке (963–969). Собираясь в Константинополь, он имел мысль посетить сына своего Иоанна, слава добродетелей которого дошла до Иверии, и вызвать его в отечество, чтобы там устроил монастырь и подвизался как на Афоне.

Случилось так, что к приезду деда в Константинополь, куда вместе с ним прибыл и Евфимий, желавший узнать своего отца, явился туда и Иоанн, посланный к императору прп. Афанасием и другими отцами по общему для всей Святой Горы делу. Встреча отца и сына в столице империи была радостной, несмотря на долгую разлуку. Евфимий остался в Константинополе обучаться греческому языку и другим наукам, впоследствии же прибыл к отцу на Святую Гору. Прп. Афанасий узрел прозорливыми духовными очами, что чистый сердцем Евфимий – избранный сосуд Святого Духа, и убедил его принять священство.

Став иеромонахом, он усилил свои тайные подвиги, прилагая воздержание к воздержанию и добродетель к добродетели, так что впоследствии, чувствуя силы и благодать Святого Духа, возложил на себя труд перевести все Священное Писание на грузинский язык. Кроме того, там, где нужда требовала каких-либо царских пособий и святогорские отцы просили прп. Евфимия ходатайствовать о них перед императором, он с удовольствием принимал на себя этот труд личного ходатайства. Таким образом он возобновил многие храмы и больницы Святой Горы.

Через некоторое время воспламененные желанием безмолвного уединения отец и сын, с благословения аввы Афанасия, вышли из его Лавры и поселились за шесть часов от него на берегу моря близ небольшой церкви, которая давно уже была здесь основана подвижником Климентом. Вскоре распространилась повсюду молва об их святости, достигнув и далекой Иверии. Тогда начали приходить оттуда к святым отцу и сыну любители уединения. Пособием императора Василия Порфирородного (976–1025) была построена небольшая церковь в честь Крестителя Господня Иоанна и все необходимое для существования новой обители. Полагают, что Иверский монастырь был основан в конце X века. Прп. Иоанн, а по его смерти – прп. Евфимий Иверские были первыми игуменами грузинского монастыря.

Через три года после смерти Евфимия в монастырь явился другой святой – Георгий, родом из Триалети (область Южной Грузии), из семьи знатных владетелей. Его отец по поручению грузинского царя Георгия I (1014–1027) ездил к персидскому шаху в качестве посла. С 7 лет мальчик воспитывался при монастырях, затем был отправлен в Константинополь, где в продолжение 12 лет получил разностороннее образование. По возвращении в Грузию Георгий принял постриг в Хахульском монастыре от блаженного старца Илариона. Спустя некоторое время инок Георгий, отдав свои богатые одежды нищему и одевшись в его ветхое рубище, отправился на поклонение святым местам Палестины.

В 30-летнем возрасте преподобный Георгий принял великую схиму от старца Георгия Молчальника, своего соотечественника и духовного наставника, который жил в расщелине скалы. В 1040 году молодой схимонах прибыл на Афон в Иверский монастырь, где после года послушничества был рукоположен в сан иерея и назначен старшим иеромонахом при соборном храме, исполняя также обязанности регента. Свободное от богослужений время преподобный посвящал работе над переводом богослужебных книг и творений святых отцов, начатой преподобным Евфимием.

Доныне Грузинская Православная Церковь признает канонической и допустимой для церковного употребления только ту редакцию Священного Писания, которая принадлежит перу преподобного Георгия Иверского, достойно завершившего труды прп. Евфимия. В Житии преподобного Георгия приводится неполный список его переводов с греческого: Большой Синаксарь, Деяния и Послания святых апостолов, двенадцать Богослужебных Миней, Октоих, Триодь (постная и цветная), Требник, Псалтирь, Полный Часослов, «Шестоднев» свт. Василия Великого, Послания сщмч. Игнатия Богоносца, Соборные послания свт. Кирилла Александрийского, Книга деяний VI Вселенского Собора и «много других полезных и святых книг». Афонские песнопения преподобного Георгия Иверского, в частности знаменитый «Вечерний звон» (перевод на русский язык И. И. Козлова), были впоследствии переведены на многие европейские языки.

После кончины игумена Иверского монастыря Стефана Хартуляри преподобный Георгий в 1044 году был избран новым настоятелем. Одним из первых деяний нового игумена было перенесение мощей прп. Евфимия, для которых сделали драгоценную раку, из церкви Крестителя во вновь устроенный соборный храм Успения Пресвятой Богородицы (1050). Этот собор построен по образцу собора Лаврского, что называется, в афонском стиле; украшен драгоценными крестами и разноцветным мрамором, но расписан поздней живописью (сохранились фрески XVI века). Десницу прп. Евфимия, богомудрыми писаниями просветившего народ иверский, св. преподобный Георгий положил в особый ковчег, вместе со св. мощами первомученика Стефана, сщмч. Игнатия Богоносца, сщмч. Иакова Перского, свв. бесср. Космы и Дамиана, Сорока мучеников и вмч. Пантелеймона.

Ковчег этот он всегда носил с собою, так что имя Евфимиево от Святой Горы до горы Черной (близ Антиохии) славилось вместе с другими великими Божиими угодниками. Преподобный Георгий и св. мощи родителя Евфимиева, прп. Иоанна положил в ограде сына, а также озаботился обретением и перенесением в тот же храм мощей прочих угодников Божиих, помогавших прп. Евфимию в переводе Священного Писания.

Прп. Георгий ездил в Царьград к императору Константину IX Мономаху (1042–1055), который лично знал преподобного и, уповая на его молитвы, очень уважал. От Константина получил он щедрое пособие на монастырское строительство и хрисовул, подтверждающий права иверцев на Иверскую обитель. В другой раз ездил преподобный в Царьград, когда услышал, что приехал туда абхазский царь Баграт IV (1027–1072) и его мать царица Мария. Они осыпали щедрой милостью монастырь знаменитого своего соотечественника. Царица Мария избрала прп. Георгия своим духовным отцом и от его руки приняла монашеское пострижение. При этом пожертвовала Иверу литру золота на вечное поминовение, каковому примеру последовали и многие иверские вельможи. Преподобный считается третьим ктитором Иверской обители.

Оставив вместо себя настоятелем Георгия Олтисели, он отправился на Черную гору, имея цель оправдать перед Антиохийским Патриархом Феодосием III (1057–1076) братию Иверского монастыря, заподозренную греками в отступлении от Православия. Преподобному Георгию удалось не только справиться с этой задачей, но и убедить Антиохийского Первосвятителя в канонической законности автокефалии Грузинской Православной Церкви, сохраняющей апостольскую преемственность от ап. Андрея Первозванного. Из Антиохии, по приглашению царя Баграта IV, Георгий отправился в Грузию, где провел пять лет, уча народ словом и делом. Он отобрал 80 грузинских юношей и отправился с ними на Афон, чтобы отдать в основанное им училище. Преподобный успел лишь представить их императору Константину X Луке (1059–1067) и 29 июня 1065 года мирно отошел ко Господу. Тело святого привезли на Афон, где оно год пролежало в храме нетленным. Затем гроб прп. Георгия был установлен близ раки прп. Евфимия. Доныне св. мощи трех Иверских ктиторов почивают под спудом в мраморной гробнице в западной стене притвора соборного храма Успения Богородицы.

В XII веке грузинский царь Давид переселил несколько десятков грузинских семей в городок Иериссо, вблизи границы Святой Горы, чтобы они помогали Иверскому монастырю в обработке его земель.

В 1260 году обитель была разорена страшными дружинами каталонцев – морских разбойников, грабивших Святую Гору более трех лет. Разорение довершилось в царствование Михаила Палеолога (1261–1282), когда иверские монахи отказались принимать Унию и признать Папу главою Христовой Церкви. Обитель была сожжена, многие иноки погибли.

Иверский монастырь в течение нескольких веков был центром духовного просвещения Грузии, и ее правители никогда не жалели средств на восстановление обители, хотя к началу XIV века, в связи с новыми нападениями каталонцев, грузинских монахов там почти не осталось. И лишь только начали было вновь собираться рассеянные по миру монахи, нашествие турок, взятие ими Константинополя (1453) повергло Ивер в новое запустение, продолжавшееся до 1500 года. В это время он был возобновлен до цветущего состояния грузинским царем Георгием. К концу же XVI столетия нестерпимые притеснения турок ввергли обитель в неоплатные долги. Погасил их кахетинский царь Александр.

В 1617–1626 годах в Иверском монастыре был построен водопровод, в 1622 – пирг и здание причала, в 1674 году расписали часть соборного храма Успения. Начался период нового расцвета обители. В 1848 году на месте древней трапезной возвели современную. К XIX веку, вследствие политических переворотов на Востоке, грузин-иноков в Ивере остались считанные единицы и монастырское управление окончательно перешло в руки греков.

Помимо соборного храма в Ивере 14 параклисов и две малые церкви. Одна из них – в честь св. Предтечи и Крестителя Иоанна – древнейшая, первозданная, богато украшенная внутри. В земле вокруг этой церкви часто находили языческих кумиров. При тройных железных монастырских вратах находится малая церковь, построенная в 1680 году ради чудотворной иконы Божией Матери «Вратарница» («Портаитисса») которая больше известна как Иверская. Появление ее в Ивере относят ко времени настоятельства прп. Иоанна или прп. Евфимия. Сама история такова. Царствование греческого императора Феофила (IX в.) было временем сильнейших гонений на св. иконы. Христиане, их почитающие, по распоряжению царя были предаваемы пыткам. Иконы повсюду тщательно разыскивали и, кощунствуя над ними, сжигали. Недалеко от города Никеи жила богатая, благочестивая вдова с сыном, имевшая заветную икону Божией Матери, для которой устроила особую храмину. Царские сыщики, придя ко вдове, потребовали денег. В противном случае ее ждала мучительная смерть. Сыщики согласились ждать до утра. Во время разговора один из воинов ударил копьем по образу, и тогда из ланиты Богородицы, как из живого тела, истекла кровь.

Ночью, слезно помолившись, вдова пустила икону по морским водам. Сын по просьбе матери бежал в Солунь, затем перешел на Афон, принял иночество. От него иверские монахи узнали про икону... Неизвестным осталось, где скрывался чудотворный образ в течение двух веков, но однажды иноки Ивера увидели в море достигавший до неба огненный столп, исходящий от иконы. Никто не мог приблизиться к ней. И лишь старцу Гавриилу, грузину, который летом безмолвствовал на вершине скал, зимой сходил в обитель, одевался во власяницу, питался овощами и водой, этому святому простецу был глас от Богородицы, чтобы с верой шел по волнам и с верой принял Ее икону, данную обители в помощь и покров.

Торжественно приняли монахи икону из рук старца, дошедшего до нее по морю, как по суху, и поставили ее в алтаре. Но три раза повторялось так, что утром находили икону висевшей над вратами обители. Прп. Гавриилу Сама Богородица объявила, что хочет быть не охраняемой иноками, но Сама быть Хранительницей монастыря. И доколе эта икона будет находиться в обители, до тех пор благодать Господа к ней не оскудеет. И действительно, множество раз спасала «Вратарница» Иверский монастырь, не допускала в него злых людей. В память чудес, совершенных по молитвам к Иверской иконе, вся она увешана драгоценными приношениями благодарных христиан.

Однажды пришел в монастырь нищий в лохмотьях и попросил хлеба. Но привратник прогнал его. Голодный и огорченный, нищий поднялся на гору, присел. Внезапно появилась перед ним прекрасная Жена, Которая, расспросив его, вручила золотую монету и повелела купить на нее хлеба. Вернувшись в монастырь, нищий так и сделал. Когда его спросили, где он нашел монету, он рассказал про Женщину. Тогда подошли к Иверской иконе и увидели, что одна золотая монета исчезла. Тут поняли, что Богородица взяла ее и отдала нищему. На месте явления Божией Матери построена часовня.

По просьбе благочестивого русского царя Алексия Михайловича список с Иверской чудотворной иконы был принесен афонскими монахами в Москву в 1648 году и поставлен в монастыре Николы Старого, который был переименован в Никольский Греческий. Затем этот список был перенесен патриархом Никоном в Иверский монастырь на Валдайском озере. Еще один список «Вратарницы» был привезен с Афона в 1651 году. Для хранения этой иконы, прославившейся в Москве множеством чудес, в 1669 году у Воскресенских ворот Кремля построили знаменитую Иверскую часовню.

В библиотеке афонского Иверского монастыря около 2000 ценнейших рукописей. Исключительную ценность представляет рукопись XI века – грузинский перевод Библии. В братстве монастыря 45 монахов.

Файл в формате pdf взят на сайте http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Правообладателем разрешена публикация только на нашем сайте.

Разбивка страниц статьи соответствует оригиналу.

В. А. НИКИТИН (Москва)

ИВЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

И ГРУЗИНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ

К 1000-летию Иверского монастыря

Исполнилось 1000 лет со времени основания (980—982) Иверского Портаитского монастыря на Святой Горе Афон — крупнейшего очага средневековой письменности и духовной культуры. «Ни один культурно-просветительный центр в прошлом не имел такого огромного значения в истории грузинской письменности и культуры, как Иверон» (45, с. 139). «Уставы и правила христианской веры, древние переводы под новой редакцией или же совершенно новые переводы разных Священных книг — всё это, как живительные потоки рек Эдемских, разлилось по всей Иверии из Афона» (10, с. 26) 1

Название Иверского монастырь получил от своих основателей и первых насельников — родом иверцев, то есть грузин (Иверия — древнее наименование Грузии). Другое название монастыря — Портаитский — объясняется тем, что обитель находится при всходе на Афон, как бы при вратах всей Афонской горы (греч. Πόρτα — врата); поэтому чудотворная Иверская икона Божией Матери также именуется Портаитиссой (греч. Πορταιτισσα — Вратарница), аналогично и по-грузински: «Карис-Гвтисмшобели» (груз, «кари» — врата, двери).

Основатели Иверского монастыря преподобные Иоанн (в миру Ва-разваче Чордванели) и сын его Евфимий прибыли на Афон в 965 г. Первоначально они подвизались в Великой Лавре преподобного Афанасия Афонского (4, с. 105; 45, с. 143), с которым были связаны духовной близостью и тесной дружбой (10, с. 22; 4, с. 104—105).

Около 969 г. на Афоне появился прославленный грузинский полководец Торнике Эристави (в монашестве Иоанн). За ним последовали и другие грузины; число их в Лавре Афанасия всё возрастало, так что постепенно возник вопрос об устройстве отдельного грузинского монастыря. Средства для этого в основном были получены от Тор-нике-Иоанна (4. с. 109; 24, с. 14; 25, с. 17—19). Судя по актам, подписанным преподобным Иоанном в 982—984 гг., Иверский монастырь уже существовал в это время (18) (подробнее об основании монастыря см. 30, с. 41—42). В благодарность за помощь, оказанную Торнике-Иоанном (в 979 г. он во главе 12-тысячного грузинского войска разбил мятежные полки Варды Склира (4, с. 106—108; 45, с. 144; 47)), император Василий II взял Иверский монастырь под особое покровительство и даровал ему статут полного самоуправления.

Вскоре после кончины преподобного Торнике-Иоанна (в 987 г., по другим данным — в 985 (см. 45, с. 145)) «захворал Иоанн и много лет был прикован к постели» (24, с. 19—20). Настоятельские труды взял

На себя преподобный Евфимий. Автор синаксарной редакции «Жития Иоанна и Евфимия» повествует: «День ото дня множилась его мудрость, и жил он, как бесплотный, святой жизнью. Был он богобоязнен, невинен, преисполнен всяческой добродетели; в сердце своем искоренил все неверные желания, и за это благодать Святого Духа снизошла на него» (27) 2 .

Еще при жизни отца Евфимий начал работать над переводами Священных книг, памятуя слова преподобного Иоанна: «Сын мой, земля Грузинская сильно нуждается в книгах, и многих книг ей недостает; вижу, что Бог даровал тебе; потрудись, чтобы увеличить дар, полученный от Господа» (25, с. 28). В приписке Иоанна к переведенному сыном Евангелию от Матфея приводится перечень переводов Евфимия — 26 наименований (24, с. 22—24; по другим данным, — не менее 30 (33, с. IV; там же, с. 86—88)).

Перед своей кончиной (12 июля 998 или 1003 г.; по другим сведениям— в 1005 г.) преподобный Иоанн созвал иноков обители, преподал им благословение и вручил настоятельство сыну. 14 лет являлся преподобный Евфимий игуменом Иверского монастыря. Трудами его был введен и неукоснительно соблюдался строгий монастырский устав по образцу палестинских обителей, а также богослужебное чинопоследование всего года в том виде, как оно изложено в Великом синаксаре и употреблялось в Лавре св. Афанасия (42). Преподобный часто обращался к братии с проповедью, назидая примерами из жизнеописаний святых угодников Божиих. Сам он служил высочайшим образцом иноческой жизни и столь преуспел в аскетическом подвиге, что стяжал дар чудотворений (см. 3, с. 132; 30, с. 44—45). «Большинство забот афонцев, — повествует жизнеописатель преподобного Евфимия, — было на его попечении» (24, с. 30); «ни прот и ни другие настоятели без его ведома не предпринимали ничего» (24, с. 47).

Заботы игумена оставляли Евфимию мало времени для научной деятельности по переводу и редактированию Священного Писания, творений святых отцов и церковно-богослужебных книг. По совету своих сподвижников — архиепископа Арсения и иеромонаха Иоанна Грдзелндзе — преподобный Евфимий передал настоятельство своему родственнику Георгию I (1019—1029 гг.), сам же уединился в келлии, всецело предавшись богомыслию, ученым трудам и переводам.

***

До нас дошли древнегрузинские рукописи, изготовленные по инициативе первых ктиторов Иверского монастыря — преподобного Иоанна и Торнике. Но «подлинным вдохновителем начавшейся на Афоне творческой деятельности, основоположником афонской литературной школы» следует, безусловно, считать преподобного Евфимия (20, с. 479). В раннем детстве он был привезен дедом в Константинополь, так что греческий язык стал ему родным языком. Отец Евфимия — преподобный Иоанн стал готовить его к переводческой деятельности еще на Олимпе (Малая Азия, азиатский берег Мраморного моря), в монастыре преподобного Михаила Малеина. «Здесь мальчик учился грузинскому и греческому языкам и вначале даже лучше владел греческим, затрудняясь говорить по-грузински» (28, с. 163).

По другим сведениям, греческий язык юный Евфимий изучил «в лучшем училище Царьграда», куда его отдал преподобный Иоанн

Прежде, чем взять на Олимп, дабы он усвоил «просвещение, полезное ко спасению многих» (3, с. 129).

Следует отметить, что преподобный Евфимий получил особый дар грузинской речи от Самой Богородицы, чудесно исцеленный Ею от смертельной болезни в Иверском монастыре (см. 30, с. 43). По мнению академика К. С. Кекелидзе, это исцеление совершилось еще на Олимпе (28, с. 163). Во всяком случае, первые переводы преподобного Евфи-мия, датированные 975—977 гг., относятся ко времени его пребывания в монастыре преподобного Михаила Малеина. Самый ранний из известных нам переводов — «Поучения Василия Великого» — выполнен «5-го индиктиона 6480 г. от сотворения мира», т. е. в 977 г. Приблизительно тогда же преподобный Евфимий осуществил перевод Апокалипсиса и толкования на него святого Андрея Кесарийского; текст Апокалипсиса дошел до нас, переписанный неким Саввой в 978 г. (28, с. 164).

Список переводов преподобного Евфимия приводит преподобный Георгий Мтацминдели (1009—1065) в своем «Житии Иоанна и Евфимия» (см. соответствующее примечание) 3 .

Таким образом, преподобный Евфимий перевел несколько книг Священного Писания и множество разнообразных памятников экзегетики и догматики, аскетики и мистики, гомилетики и агиографии, каноники и литургики. Кроме упомянутых переводов, преподобный Евфимий перевел также Псалтирь, Евангелия от Марка и Луки и несколько святоотеческих творений, о чем известно из других источников (17, с. 73; 28, с. 170; 33, с. 59). Есть предположение, что переписанное в 1033 г. Евангелие, хранящееся ныне в Местиа (Сванетия, Западная Грузия), является списком с перевода преподобного Евфимия, равно как и Метехское Евангелие 1049 г. (28, с. 171).

Сохранилось несколько экземпляров Нового Завета на грузинском языке, писанных еще до X века. Естественно, что преподобный Евфимий переводил Четвероевангелие не первый, у него были достойные предшественники 4 . Дошедший до нас афонский список грузинской Библии 978 г., когда преподобному Евфимию было не более 23 лет (если принять за условную дату его рождения 955 г.), также вряд ли вышел из-под его пера. Это — огромный список in folio на пергаменте, в двух громадных книгах (522 + 418 лл.), переписанный тремя писцами: Михаилом, Стефаном и Георгием и приобретенный преподобным Торнике-Иоанном, о чем сказано в обширном послесловии (41, с. 420).

Проф. А. А. Цагарели пишет по этому поводу: «Святой Евфимий, как видно, переводил то, чего еще не было на грузинском языке, или то, что ему хотелось передать лучше, чем это было до него сделано,— этим следует объяснить происхождение его переводов вышепоименованных шести новозаветных книг, равно и перевода Псалтири...» (33, с. 59).

Переводы преподобного Евфимия отличаются красотой слога и богатством языка. Они обычно содержат дополнительные сведения и собственные комментарии, за что преподобный Евфимий заслуженно удостоился высокого звания толкователь (мтаргмнели). В его дополнениях и комментариях сказываются основательная богословская ученость, всесторонняя эрудиция, глубокий и тонкий ум.

Грузинский писатель и переводчик XI в. преподобный Ефрем Мцире (ему принадлежат переводы на грузинский язык творений святого Дионисия Ареопагита) так характеризует переводческую манеру своего

Предшественника: «Он благодатию Духа Святого имел власть и сокращать и прибавлять». Акад. К. С. Кекелидзе поясняет: «Имея в виду умственные запросы своих соотечественников, он кое-что выкидывал из переводимых им сочинений, привносил сведения и из других источников или комбинировал по-своему отделы и параграфы в них». Примером может служить перевод гомилии святителя Василия Великого «О вере в Святую Троицу». Анализируя текст, современный исследователь Ц. Курцикидзе выявила вставку переводчика из гомилии святителя Григория Богослова «О Сыне». Причиной этой интерполяции, по ее мнению, является почти полное отсутствие в гомилии святителя Василия Великого упоминаний о двух естествах Господа Иисуса Христа, и это постарался восполнить преподобный Евфимий (63, с. 34).

Другой пример, характеризующий стиль переводов преподобного Евфнмня, представляет «Номоканон» патриарха Константинопольского Иоанна Постника, названный переводчиком «Малый номоканон» («Мцире сджулпсканони»), — весьма оригинальное явление в истории христианской каноники (см. 40) 5 . В первую часть этого сборника входят сто два постановления Трулльского Собора 692 г., при переводе которых преподобный Евфимий, учитывая, вероятно, современную ему богослужебную практику Грузинской Церкви, опустил постановления 16, 26, 29, 34, 38, 39, 45, 48, 52, 63, 64, 71, 80, 97—99, 100 и 101. Вместо них переводчик внес в сборник правила святителя Василия Великого, фрагменты из канонических трудов других святых отцов, а также присовокупил несколько собственных статей (см. 57 и 58).

Заключительной частью «Номоканона» является так называемое «Столпописание веры», принятое на Константинопольском Поместном Соборе 843 г., т. е. значительно позднее, чем жил патриарх Иоанн Постник (582—595). Хотя в греческом оригинале нет соответствующих сведений, преподобный Евфимий счел необходимым указать, что Собор этот был созван в Константинополе малолетним императором Михаилом III и его матерью Феодорой. В сборнике есть и другие отличительные особенности грузинского перевода, но вряд ли можно согласиться с выводом современного исследователя, что это сочинение — «чисто грузинское явление» (58, с. 136).

Преподобный Евфимий был не только переводчиком и толкователем, но и оригинальным писателем, автором нескольких самостоятельных произведений. До нас дошло оригинальное сочинение преподобного Евфимия по аскетике, написанное на греческом языке (60, с. 18—25): «Правило прекрасное и честное, установленное святым и блаженным отцом нашим Евфимием... для живущего в одиночестве, которое преподал блаженный одному монаху, своему духовному ученику».

В первой части «Правила...», пространное название которого, вероятно, дано переписчиком, преподобный Евфимий назидает о том, как должен держать себя послушник, приводит общие указания касательно его образа жизни и поведения.

Во второй части речь идет о духовном подвиге послушника — «молитве, просветляющей ум и приводящей к успеху душу».

Третья часть посвящена режиму питания. Преподобный Евфимий предписывает строгое соблюдение постов, указывая дни, когда можно вкушать рыбу и пить вино.

Судя по этому «Правилу...», у преподобного Евфимия были духов-

Ные ученики среди греческих монахов, по всей вероятности, из Лавры Афанасия Великого 6 .

Другим сохранившимся на грузинском языке оригинальным творением преподобного Евфимия является молитвенное песнопение (60, с. 11 —17). Оно исполнено проникновенного лиризма и чувства глубокой веры. «Творчество Евфимия поднимается [в нем] до таких высот, что... ничем не уступает произведениям соответствующего жанра классиков: Ефрема Сирина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и других» (60, с. 13). Оригинальные труды преподобного Евфимия, фрагменты его собственных текстов в переводах творений святых отцов требуют дальнейшего выявления и серьезного научного изучения.

Преподобный Евфимий составил список отреченных (апокрифических) книг, которые «не приемлются греческой Церковью». Этот список, воспроизводящий в общем известный индекс папы Римского Геласия (492—496), Преподобный отправил грузинскому царю Давиду Куропалату для нужд Грузинской Церкви, предостерегая от применения названных в списке книг.

Сам он, по всей вероятности, превосходно разбирался в апокрифах, так как проявлял интерес к их изучению и перевел на грузинский язык «Переписку между Эдесским царем Авгарем и Господом Иисусом Христом», а также апокрифический сборник о Пресвятой Богородице, усвояемый преподобному Максиму Исповеднику (28, с. 172).

Преподобному Евфимию принадлежат также переводы с грузинского на греческий язык. Он был писателем-билингвистом, с одинаковым совершенством владел обоими языками. «Он не только с греческого на грузинский переводил глубокомысленные и труднопереводимые книги, — сказано в синаксарной редакции «Жития Евфимия», — но также и с грузинского на греческий перевел несколько книг» (27). С грузинского на греческий Евфимий перевел «Мудрость Балавара» и «Абу-КУРУ»> уточняет преподобный Георгий Мтацминдели (24). Что за произведение «Абукура», можно догадываться, но оно не сохранилось ни на грузинском, ни на греческом 7 . «Мудрость Балавара» («Балавариани»)—грузинская версия выдающегося памятника средневековой литературы «Повесть о Варлааме и Иоасафе». Известно более 140 версий этой повести более чем на 30 языках, в том числе на славянском 8 . По богатству сюжета, по назидательности притч и диалогов «Повесть о Варлааме и Иоасафе» занимает одно из первых мест во всей литературе средневековья. «Обаяние памятника в художественной правдивости рассказа. Эта правдивость в наиболее древнем христианском — грузинском — изводе... выступает с особою яркостью» (38, с. 94—95).

* * *

Вопрос о происхождении греческой версии повести, о принадлежности греческого перевода преподобному Евфимию Мтацминдели достаточно сложен. Существует несколько различных точек зрения, множество предположений и весьма обширная литература по этому вопросу. Миграция предания о Варлааме и Иоасафе и ее национальные изводы привлекали внимание таких крупнейших ученых, как академики В. Р. Розен, С. Ф. Ольденбург, Н. Я. Марр, А. Н. Веселовский, К. С. Кекелидзе, Ш. И. Нуцубидзе, И. Н. Голенищев-Кутузов и другие.

В. Р. Розен изучал арабскую мусульманскую версию повести по

Бомбейской рукописи VIII—IX вв., точный перевод которой на русский язык он осуществил к концу своей жизни (издана посмертно под ред. И. Ю. Крачковского. М.—JL, 1947). Гипотезу о переводе греческой версии с грузинского языка В. Р. Розен считал «правдоподобной возможностью».

С. Ф. Ольденбург интересовался персидским изводом повести, который представляет нехристианскую редакцию, и исследовал его по рукописи Британского музея.

Н. Я. Марр обратился к грузинской версии, сличив ее с арабской и греческой, но воздержался от окончательных выводов: «Вопрос считается недостаточно обследованным, чтобы высказываться с решительностью» («ЗВОРАО», вып. XI, с. 51). Н. Я. Марр считал необходимым дальнейшие исследования в этой области, с учетом других списков грузинской версии.

А. Н. Веселовский сравнил повесть с жизнеописанием Будды, рассмотрел трансформацию повести на византийской и русской почве, в частности, ее влияние на духовные стихи русских старообрядцев (см. «ЖМНП», СПб., 1877, июль, с. 122—154).

К. С. Кекелидзе весьма скептически отнесся к предположению о переводе греческой версии с грузинского языка (45, с. 51), но впоследствии, ознакомившись с новооткрытой пространной редакцией повести, изменил свое мнение 9 . Ш. И. Нуцубидзе, полемизируя с ним, привел веские аргументы, доказывающие, что автором греческой версии был преподобный Евфимий.

И. Н. Голенищев-Кутузов исследовал латинский перевод повести но неаполитанскому списку в сравнении его с греческим и грузинским. Опираясь на многолетние труды выдающегося бельгийского ориенталиста Пауля Пеетерса (см. 44), он пришел к выводу: автором греческой версии является «игумен грузинского монастыря на Афоне Евфимий Ивер, образованный книжник, владевший обширными познаниями в области патристической литературы и древней апологетики и знакомый с приемами византийской риторики. Указания о его авторстве имеются в самых старых рукописях и подтверждаются сведениями из жизнеописания Евфимия.., вопрос об авторе греческого текста XI в. перестал быть дискуссионным» (59, с. 220). Приведем основные аргументы и контраргументы по этому вопросу.

Акад. К. С. Кекелидзе подчеркивает: «Владея довольно хорошо языком, Евфимий был в состоянии переводить с грузинского на греческий. Но одно — возможность, а другое — действительность... Человек, который то и дело слышал: «Страна Картли [Грузия] нуждается в книгах и ей недостает много книг... не мог свое драгоценное и дорого стоящее время тратить на обогащение греческой литературы переводами с грузинского языка» (45, с. 148). Субъективизм данного суждения достаточно очевиден.

Акад. Н. Я. Марр отмечает, что текстуальные соответствия между грузинской и греческой версиями повести недостаточны, между ними имеются явные расхождения: в греческой версии есть апологетические рассуждения, отсутствующие в грузинской, посвященные истории Ветхого и Нового Заветов и происхождению христианства; излагаются учение о Пресвятой Троице и другие христианские догматы; содержится критика еретических учений монофелитов и иконоборцев, а также языческих учений разного толка; разъясняется смысл таинств Креще-

Ния и Евхаристии; описывается потустороннее воздаяние и возмездие для праведных и нечестивых; соответственно, в греческой версии шестнадцать притч, а в грузинской — лишь одиннадцать (34; 35, с. 150— 152; 37).

Профессор Мюнхенского университета Франц Дёльгер приписывает авторство греческой версии «Варлаама и Иоасафа» преподобному Иоанну Дамаскину. Он развивает следующую гипотезу: из Палестины на Афон по заказу преподобного Евфимия была доставлена греческая рукопись «Варлаама и Иоасафа», автором которой являлся преподобный Иоанн Дамаскин; преподобный Евфимий перевел ее на грузинский язык (46, с. 35). Доводом служит, во-первых, тот факт, что в своем завещании преподобный Иоанн Мтацминдели в списке переводов своего сына Евфимия упоминает и «Балавариани» («Варлаам и Иоасаф»); во-вторых, в лемме греческой рукописи XI века (Венеция, Cod. Marcianus Gr. VII, 26), согласно которой данное сочинение «переложено с языка иберийцев на язык эллинов уважаемым, добропорядочным человеком Евфимием, нареченным Ивером», вместо υπο Ευθυμίου написано υπέρ Ευθυμίου, что может означать «для Евфимия» (46, с. 37—38).

Относительно текстуальных расхождений между греческой и грузинской версиями повести следует сказать, что это обстоятельство, учитывая своеобразие переводческого стиля преподобного Евфимия, можно истолковать как доказательство, а не опровержение его авторства. Как уже отмечалось, характерной особенностью его переводов было метафразирование , т. е. творческая переработка переводимых сочинений, а не дословный перевод по принципу «verbum ex verbo, sensum ex sensu» — точно и без сокращений.

В данном случае преподобный Евфимий мог использовать грузинскую версию «Варлаама и Иоасафа» («Балавариани») как канву для греческого перевода, более пространного по объему и более сложного по своему составу, идеям, композиции и манере повествования. «Сочинение представляет собой переработку древних произведений, причем переработку путем расширения и украшения, — поясняет современный исследователь Э. Г. Хинтибидзе. — О том, что сам автор считал это сочинение переработкой или метафразированием старых произведений, прямо сказано во введении сочинения» (61).

В списке же переводов преподобного Евфимия, который приведен в завещании его родителя, нет пояснений, что поименованные переводы сделаны с греческого на грузинский и только, а не наоборот.

Относительно истолкования υπερ Ευθυμίου в названной Ф. Дёльгером лемме Э. Г. Хинтибидзе вслед за академиком Ш. И. Нуцубидзе справедливо полагает — надо исходить из контекста, который сам по себе достаточно прозрачен: «В приведенной выше лемме υπερ Ευθυμίου следует понимать как «Евфимием», а не как «для Евфимия», ибо речь здесь идет не о переписывании, а о переводе (метафразировании), к тому же с грузинского на греческий язык, а это непременно требовало выражения «кем», а не «для кого»» (61).

Мнение Ф. Дёльгера, что святой Георгий Мтацминдели в своем «Житии Иоанна и Евфимия» (1042—1047 гг.) мог сознательно допустить ложное утверждение, приписав преподобному Евфимию перевод «Балавариани», на наш взгляд, совершенно недопустимо.

Заслуживает внимания аргумент Ф. Дёльгера в защиту авторства

Преподобного Иоанна Дамаскина, основанный на подчеркивании идейного сходства между греческим текстом «Варлаама и Иоасафа» и творениями преподобного Иоанна Дамаскина, а также других святых отцов. Немецкий византинист скрупулезно отметил многочисленные реминисценции в повести (46, с. 70—104), заключив, что Иоанн Дамаскин излагает в ней свои излюбленные мысли или приводит их из сочинений авторитетных для него церковных писателей. Видные западноевропейские ученые — бельгийский болландист Франсуа Алкен (F. Halkin) и английский грузиновед Д. М. Ланг (D. М. Lang)—не разделили выводов Ф. Дёльгера.

«Неужто нельзя предположить, — вопрошает Ф. Алкен, — что какой-либо образованный греческий монах из Афона или Константинополя был настолько пропитан сочинениями Дамаскина, что знал все это, если можно так выразиться, наизусть и часто заимствовал из них цитаты..?» («Analecta Bollandiana», t. LXXI, 1953, p. 478).

Как отмечает Д. М. Ланг, замеченное идейное сходство безусловно свидетельствует лишь о том, что автор или переводчик повести был достаточно начитан в сочинениях Иоанна Дамаскина и по обычаю средневековых книжников заимствовал у него некоторые изречения (48). Д. М. Ланг поясняет, что большинство богословских источников «Варлаама и Иоасафа» были переведены на грузинский язык и достаточно хорошо известны в самой Грузии и грузинам на Афоне.

Логично было бы поставить вопрос так: мог ли этот автор или переводчик повести, последователь Иоанна Дамаскина, быть Евфнмием Ивером? — как резонно вопрошает Э. Г. Хинтибидзе, и отвечает: «Думается, что мог, и вот почему: Евфимий Ивер — личность, которая широко распахнула двери грузинской литературы перед Иоанном Да-маскиным. (Преподобному Евфимию принадлежит перевод нескольких произведений Иоанна Дамаскина и обработка его труда «Источники знания». — В. Н. ) Грузинская Церковь встала на этот же путь. Догматическая линия как Евфимия Ивера, так и Грузинской Церкви — это ортодоксальная линия Иоанна Дамаскина».

Основным доказательством того, что именно преподобный Евфимий является автором греческой версии «Варлаама и Иоасафа», бельгийские болландисты П. Пеетерс и П. Дево считают отсутствие до XI века как греческих рукописей повести, так и имен Варлаам и Иоасаф в синаксариях, равно как и отсутствие каких-либо цитат из этого сочинения. Если бы повесть принадлежала перу преподобного Иоанна Дамаскина († не позже 787 г.), она как шедевр византийской литературы к XI в. должна была бы приобрести широкую популярность, разделить судьбу его основных творений. Еще проф. Г. Зотенберг (Франция), один из первых исследователей этого вопроса, убедительно доказывал в 1886 г., что Иоанн Дамаскин не может быть автором повести. «Можно удивляться, — отмечает акад. Ш. И. Нуцубидзе, — точности его анализа генезиса христологических идей и тому, что этот лингвист-ориенталист обнаружил тонкое знание истории идеологии» (50, с. 18). Будучи, однако, недостаточно осведомленным о переводческой деятельности преподобного Евфимия Мтацминдели, в частности, не зная о переводах и интерпретировании трудов Иоанна Дамаскина преподобным Евфимием, Г. Зотенберг высказал предположение, что автором греческой версии «Варлаама и Иоасафа» был некий монах Иоанн Савваит из монастыря преподобного Саввы Освященного (H. Zo-

Tenberg. Notice sur le livre de Barlaam et Joasaph. Paris, 1887, p. 77).

Естественно возникает вопрос: кто же был автором грузинской версии «Балавариани», если в начале XI в. ее перевел с грузинского на греческий преподобный Евфимий?

В своем обширном исследовании «К происхождению греческого романа «Варлаам и Иоасаф»» (Тбилиси, 1956) акад. Ш. И. Нуцубидзе доказывает, что этим автором был палестинский монах Иоанн Мосх (Месх), грузин по происхождению (из южногрузинского племени мос-хов). Он известен как автор житийного сборника «Лимонарий» («Луг духовный»), оказавшего значительное влияние на развитие агиографии, и некоторое время подвизался в монастыре Саввы Освященного 10 . Акад. Ш. И. Нуцубидзе доказывает, что Иоанн Мосх и Иоанн Савваит — одно и то же лицо.

Грузинскую версию повести, которая сохранилась в рукописи монастыря на Синайской горе (здесь еще в VI в. поселилось несколько грузинских подвижников) 11 , акад. Ш. И. Нуцубидзе относит к началу VII в., она является первой христианской версией «Варлаама и Иоасафа». Ш. И. Нуцубидзе обосновывает свою точку зрения, обращаясь к сравнительному анализу обоих памятников — «Балавариани» и «Лимонария», привлекая к этому анализу грузинские литургические источники (см. 50, с. 118—142). «Одним из наиболее убедительных аргументов в системе доказательств грузинского ученого, — считает акад. И. Н. Голенищев-Кутузов, — следует признать тот факт, что в обоих произведениях упомянуто имя ученика и соавтора Мосха — Софрония Палестинского» (59, с. 221).

Общее число переводов преподобного Евфимия доходит до 100, и его биограф с изумлением восклицает: «Он обогатил страну нашу переводами священных книг и всех удивил, ибо такого переводчика не бывало на нашем языке, думаю, что не будет и в будущем!» (24, с. 28).

Переводы преподобного Евфимия еще при жизни его получили известность и благодарное признание современников, в том числе грузинского царя Давида (Баграта II) Куропалата (958—994) и византийского императора Василия II (975—1025). Последний предложил преподобному Евфимию, в связи с кончиной епископа Кипрского, архиерейскую кафедру на Кипре. Преподобный Евфимий с присущим ему глубоким смирением отклонил это предложение, «ибо был скромен и убил в себе всякую гордыню» (27).

Любовь же преподобного Евфимия к своей родине, его попечение о нуждах Грузинской Православной Церкви были столь велики, что он решился временно оставить Святую Гору и по приглашению грузинского царя четыре года провел в Грузии. Здесь преподобный Евфимий всемерно содействовал распространению духовного просвещения, в частности, внедрению своих переводов. Он основал в Восточной Грузии, близ г. Телави, монастырь во имя святого первомученика архидиакона Стефана († ок. 34). Много потрудился Преподобный и для исправления нравов и языческих пережитков в обычаях народа. С полным правом он был назван впоследствии на Поместном Руисско-Урбнисском Соборе Грузинской Церкви 1003 года «святым, блаженным и просветителем Грузии» (36, с. 71).

Через некоторое время по возвращении на Афон преподобный Евфимий как эпитроп (духовный попечитель) Великой Лавры Афанасия

Отправился в Константинополь, но просьбе ее иноков. Следствием его ходатайства и заступничества перед императором Константином VIII (.1025—1028) было удовлетворение нужд афонской братии. Здесь, в Константинополе, преподобный Евфимий преставился ко Господу J 3 мая 1028 г. Святые мощи его были торжественно перенесены в Иаерскую обитель.

* * *

Достойным продолжателем преподобного Евфимия явился другой великлй светильник Грузинской Церкви, выдающийся церковный писатель и переводчик Георгий Мтацминдели (Святогорец) (1009— 1065). Мать преподобного — Мария — была извещена о рождении сына в сонном видении; впоследствии, по повелению, полученному во сне, родители отдали семилетнего Георгия в Тадзрийский монастырь (Южная Грузия). Через три года, в 1019 г., он был определен послушником в Хахульский монастырь.

В 1022 г. юный Георгий оказался в Константинополе, где в течение 12 лет тщательно изучал науки и получил разностороннее образование. Он в совершенстве овладел греческим и латынью, изучил Священное Писание, постиг богословскую мудрость.

В 1034 (по другим сведениям в 1039) году Георгий возвратился в Грузию, в Хахульский монастырь, где принял иноческий постриг от своего бывшего наставника — блаженного старца Илариона Туалели (Твалели). Вскоре инок Георгий отдал свои одежды нищему и, облачившись в его рубище, предпринял паломничество в Святую Землю.

После кратковременного пребывания в обителях на Черной горе (близ Антиохии) Георгий остановился на Дивной горе, в монастыре святого Симеона Дивногорца († 459). Там он избрал своим духовником грузинского подвижника — старца Георгия Молчальника († 1068), жившего в расселине скалы. По его благословению три года провел преподобный Георгий в монастыре святого Романа (1036—1039). В 30-летнем возрасте преподобный Георгий принял схиму от своего духовника, после чего посетил Иерусалим и поклонился Гробу Господню. Помолившись в святых местах, преподобный Георгий вернулся к своему старцу и принялся переводить церковные книги (28).

«Видя, что Георгий прекрасно владеет греческим, грузинским и латинским языками, старец (Георгий Молчальник) стал просить его, чтобы он отправился на Афон, в Иверский монастырь, и продолжил работу над переводом богослужебных книг, начатую преподобным Евфимием Святогорцем. Преподобный Георгий был убежден, что эта работа будет полезна для всей Грузинской Церкви; он исполнил волю старца и веление своего внутреннего голоса» (29, с. 49).

Некоторое время по прибытии на Афон (1040 г.) преподобный Георгий подвизался в Иверском монастыре простым послушником. Затем он был рукоположен в сан иерея и назначен старшим иеромонахом при соборном храме. Обладая хорошим музыкальным слухом, преподобный Георгий исполнял также обязанности регента. Свободное от богослужения время он посвящал переводческой деятельности и поэтическому творчеству. По мнению акад. А. Калиновского, ему принадлежит знаменитый «Вечерний звон» (монастырская песня) и ряд других афонских песнопений, переведенных впоследствии на европейские языки (11, с. 60).

Неоднократное расхищение греками монастырского имущества и угрозы изгнания с Афона заставили грузинских иноков позаботиться о том, чтобы история Иверского монастыря и жизнеописание знаменитых ктиторов — Иоанна, Торнике и Евфимия — остались в назидание потомству. Братия поручила взяться за изложение монастырской истории преподобному Георгию, который изъявил согласие (24, с. 299).

Преподобный Георгий пересмотрел монастырские записи, перелистал рукописи преподобных Иоанна и Евфимия и только после этого начал писать порученное ему сочинение. До нас дошел список, сделанный с оригинала в 1074 г. монахом Иверского монастыря Михаилом Дагалисонели, в составе рукописного сборника XI в. (издан в Тбилиси в 1901 г. — см. 24). После жизнеописания преподобных Иоанна и Евфимия следуют агапы, или синодики («памятная книжка»), заключающие в себе список и порядок поминовения за богослужением лиц, оказавших Иверскому монастырю какие-либо услуги, с указанием соответствующего чина поминовения (этот список был продолжен в XII в.).

«Житие святых Иоанна и Евфимия и повествование (уведомление) о достохвальных подвигах их, описанное (составленное) недостойным иеромонахом Георгием» является, безусловно, самым важным документом Афонского сборника 1074 г. Это — древнейший из дошедших до нас документов, который излагает историю Иверского монастыря на протяжении почти столетия (980—1060), сообщая множество драгоценных сведений о грузинской средневековой письменности. Автор этого «Жития» с присущим ему смирением почти ничего не говорит о себе и своем преемнике Георгии Олтисари, а в начале повествования уведомляет: «Мы ничего не писали от себя, но то, что мы узнали от людей, достойных веры, и от духовных отцов, которые видели и служили им... (преподобным Иоанну и Евфимию)» (24, с. 14).

Во вступительной части «Жития» кратко изложен взгляд автора на цели и методы историографии. Всякое время имеет своих выдающихся деятелей, являющихся на свет волей Господней, поэтому описание их жизни и деяний представляет богоугодное дело — считает преподобный Георгий. Житие святого тем правдоподобнее, чем скорее после описываемых событий составлено. Если же Житие пишет не очевидец событий, не живой их свидетель, он должен узнать, от кого ему стало известно про тот или иной факт, причем сам он непременно должен находиться в общении с этим лицом и считать его достойным доверия. Наряду с устными сведениями следует использовать всевозможные письменные источники, особенно всякого рода документы, списки и т. п.

Преподобный Георгий подчеркивает, что автор не вправе добавлять к Житию что-либо «от себя». Если в ходе работы станут известны новые факты, автор должен под их углом пересмотреть точку зрения и даже, может быть, отклониться от первоначального плана повествования.

Анализируя эти принципы применительно к «Житию Иоанна и Евфимия», акад. И. А. Джавахишвили делает вывод, что преподобный Георгий «везде следует своим принципам, согласно им строит свое произведение, поэтому сведения, приведенные в «Житии», весьма достоверны» (25, предисловие).

«Памятная книжка» (синодики, или агапы), приложенная к «Житию», является весьма важным палеографическим памятником грузинской письменности. Поминальные записи (агапы) представляют нам

Наглядно развитие и изменение грузинского письма в течение ряда десятилетий — подчеркивает проф. А. А. Цагарели; онн важны, кроме того, как «летопись Иверского монастыря на Афоне и, следовательно, как источник и материал для истории Грузии» (33, с. 48).

Преподобный Георгий достойно выполнил порученное ему послушание. «Эта работа была как бы подготовкой для дальнейшей деятельности Георгия; его высокие духовные качества, необходимая эрудиция в области церковной литературы, заставляли обращать взоры всех грузин-монахов на него...» (26, с. 364).

После кончины настоятеля Иверского монастыря Стефана Хартулари преподобный Георгий в 1044 г. был избран новым настоятелем по воле трижды указавшего на него (из числа двух кандидатов) жребия (29, с. 51).

Восприняв полномочия настоятеля, преподобный Георгий, прежде всего, восстановил в первоначальном виде измененный его предшественниками монастырский устав, введенный преподобным Евфимием. «Главные черты этого устава заключались в проведении полного равенства всех монахов и христианско-общественных начал жизни» (26, с. 364). Много забот уделял преподобный Георгий благоустроению монастыря. Его попечением был достроен соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. «Им же учреждено было богословское училище близ монастыря» (13, с. 147). Довершив сооружение Успенского собора, преподобный Георгий позаботился об устройстве мраморных гробниц (в западной стене внутреннего притвора); в них были торжественно положены мощи преподобных Иоанна и Евфимия, перенесенные из церкви святого Иоанна Предтечи.

Через некоторое время, узнав о пребывании в Константинополе грузинского царя Баграта IV (1027—1072) и его матери царицы Марии, преподобный Георгий отправился в столицу Византии. Здесь он был весьма милостиво принят императором Константином IX Моно-махом (1042—1055) и получил от него жалованную грамоту, подтверждающую права Иверского монастыря на принадлежащие ему имения. С богатыми пожертвованиями грузинского царя игумен Георгий возвратился на Афон, в родную обитель (28; 29, с. 52).

Преподобный Георгий продолжил свои литературные труды на Афоне, но настоятельские заботы не позволяли сосредоточиться на них полностью. На некоторое время преподобный Георгий отлучился с Афона на Черную гору, близ Антиохии, которая была в этот период крупнейшим центром христианской письменности. Преподобный вновь соприкоснулся здесь с различными влияниями и течениями богословской мысли, вошел в непосредственное общение с деятелями грузинской культуры — выходцами из Шатбердского, Ошкского, Тбетского и других южногрузинских монастырей. Он побывал и в самой Антиохии, где предстал перед патриархом Антиохийским Феодосием III (1057— 1076), чтобы оправдать братию Иверского монастыря, заподозренную греками в неправославии. Преподобному Георгию удалось справиться не только с этой задачей, но и убедить Антиохийского первосвятителя в канонической законности автокефалии Грузинской Православной Церкви, сохраняющей апостольскую преемственность от святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита (23, с. 463).

Из Антиохии, по просьбе грузинского царя Баграта IV , преподобный Георгий отправился в 1060 г. на родину. Баграт IV предложил

Ему занять епископскую кафедру, но Преподобный уклонился от этой высокой чести. В Грузии он провел пять лет, прилагав все усилия, чтобы помочь устранению различных непорядков в церковной жизни. Эти непорядки, главным образом, симония, коренились в традиции избирать епископов и священнослужителей из привилегированной феодальной знати. Преподобный Георгий смело обличал корыстолюбие некоторых иерархов, уча народ словом и житием. Он содействовал посвящению в сан иерейский нескольких достойных простолюдинов из числа крепостных, подчеркивая значение личных, а не сословных достоинств. Своими обличениями, невзирая на лица, проповедью нравственных обязанностей пастырей, требованием демократизации духовного сословия преподобный Георгий подготовил почву для церковной реформы, которая была проведена несколько десятков лет спустя на Руисско-Урбнисском Поместном Соборе 1003 года (см. 26). Его переводческие труды снискали известность и признание как на Афоне, так и в Грузии. Благодаря их высоким научным и литературным достоинствам они были признаны Грузинской Церковью образцовыми. «И поныне Грузинская Православная Церковь признаёт канонической и допустимой для церковного употребления только ту редакцию Священного Писания, которая принадлежит перу преподобного Георгия Иверского...» (29, с. 53; 31, с. 484).

Известно, что преподобный Георгий начал с перевода Большого (Великого) Синаксаря, как бы непосредственно продолжая труды преподобного Евфимия (последний успел перевести лишь Малый Синаксарь). Не давая себе отдыха ни днем, ни ночью, преподобный Георгий: довершил переводы тех произведений, которые были начаты его славным предшественником, но остались невыполненными. «Во-вторых, он перевел те из известных патристических сочинений, которые до того не имелись на грузинском языке; в-третьих, он сличил с греческими текстами, исправил разночтения и проредактировал новозаветные памятники, переведенные с армянского» (26, с. 363).

В Житии преподобного Георгия, написанном Ефремом Мцире, приводится список (далеко не полный) его переводов с греческого: Большой Синаксарь, Деяния и Послания святых апостолов, двенадцать богослужебных Миней, Октоих, Триодь постная и Триодь цветная, Требник, Псалтирь, Полный Часослов, «Шестоднев» святителя Василия Великого, послания святого Игнатия Богоносца, соборные послания святителя Кирилла Александрийского, книга святого Григория Нисского, книга святого Феодора Студита, книга деяний VI Вселенского Собора «и много других полезных и святых книг» (23). Из переводов святого Георгия Мтацминдели с латинского на греческий до нас дошло известное сочинение епископа Дорофея «О 70 учениках Господа», на что обратил внимание епископ Кирион Садзаглишвили (15, 44).

«Преподобный занимался не только литературной деятельностью. Много сил отдавал он основанному им богословскому училищу на Афоне, в котором должны были получать духовное образование молодые иноки из Грузии. Грузинские цари и образованная знать понимали всю важность существования этого училища и старались всячески поддерживать его» (29, с. 53).

В годы своего пребывания в Грузии преподобный Георгий отобрал для основанного им афонского училища 80 грузинских отроков и сам.занялся их обучением. «Своим самоотверженным трудом Георгий до-

Стиг того, что к лучшим приравнял последних, т. е. отстающих, плохо усваивающих, и малолетних подтянул до лучших из старших учеников и, наконец, несмотря на разницу в возрасте, сделал всех одинаково знающими» (24, с. 326).

Касаясь секрета столь успешного обучения, современный исследователь приходит к выводу, что его следует искать в мировоззренческих и педагогических принципах преподобного Георгия, который был убежденным поборником всеобщего, доступного для всех сословий образования. Выражаясь словами преподобного Георгия Мтацминдели, «Богу угодно, чтобы каждый человек мог постигать Истину, Божий Промысл предопределяет, кому быть лучшим, во все времена благостью Своей отмечает самых достойных и добродетельных — на пользу роду человеческому...» (62, с. 38).

В 1065 г. преподобный Георгий вместе с сорока своими учениками оставил пределы Грузии и двинулся на Афон. Путь на Святую Гору лежал через Константинополь. Здесь преподобный Георгий занемог, но, несмотря на уговоры учеников отложить посещение императора, Преподобный, будучи извещен свыше о своей предстоящей кончине, поспешил достойно завершить свое земное поприще. В июне 1065 г. он представил своих учеников императору Константину X Дуке (1059— 1067) и получил желаемую грамоту на их обучение в афонском училище.

29 июня 1065 г. преподобный Георгий преставился ко Господу, приобщившись Святых Таин Христовых незадолго до кончины в Студитском монастыре. Святые мощи Преподобного были с честью перенесены на Афон, прославленные на пути знамениями милости Божией. Они нашли место вечного упокоения рядом со святыми мощами преподобного Евфимия.

«Так погасла третья — и последняя после святых Иоанна и Евфимия— звезда, равной которой уже не появлялось в Иверском монастыре» (29, с. 53).

* * *

После кончины преподобного Георгия Мтацминдели византийский император Константин X утвердил настоятелем Иверской обители игумена Георгия III Олтисари (1065—1077). «Отцом Иверона», т. е. настоятелем обители, назван он в афонском месяцеслове, который переписан в 1076 г. (афонская рукопись № 54 по каталогу R . Р. В1а-ске — см. 43).

Иеромонах Георгий Малый (Мцире) отмечает высокие духовные достоинства Георгия Олтисари: «по скромности и святости своей ему приличествовало занять пост настоятеля этой лавры» (24, с. 347). Есть сведения, что он перевел с греческого языка на грузинский: 1) Устав обители Саввы Освященного; 2) Поучения святого Максима Исповедника; 3) «Златоструй» святителя Иоанна Златоуста (4, с. 195). К периоду его настоятельства относится деятельность известного грузинского гимнографа Зосимы (XI в.), написавшего песнопение в честь преподобных Евфимия Афонского и Илариона-грузина (по заказу соборного иеромонаха Иверского монастыря Иакова, 1071 —1077 гг.).

В синодике афонской рукописи 1074 г. (поминовение № 61) сказано, что Георгий Олтисари «совершил много добрых дел» для Иверского монастыря, «ибо он... обновил монастырь, утвердил стены его и взял

Bulla aurea [«золотую», т. е. императорскую, грамоту], защищавшую от многих бедствий» (45, с. 159).

После Георгия Олтисари, т. е. в конце XI в., игуменом Иверского монастыря стал Арсений (в миру Парсман). Он «много добра пожертвовал в пользу церкви» (поминовение № 110). В 1054 г. он был уже монахом, учеником преподобного Георгия Мтацмипдели; точные годы его настоятельства неизвестны.

Следующими настоятелями Иверского монастыря, по мнению академика К. С. Кекелидзе (на основании анализа поминальных записей в афонской рукописи 1074 г.), являются: Евгений (поминание № 84, конец XI — начало XII вв.); Василий (поминание № 143, первое десятилетие XII в.); Иоанн Букаисдзе (1112—1118 гг.); Николай (поминание № 30); Микел (поминание № 22, около 1162 г.); Павел (1170—1184); Георгий IV (поминание № 158, после 1184 г.); Макарий (около 1165— 1213, современник грузинской царицы Тамары Великой; сохранилась его поминальная запись на имя воспитательницы царицы).

В годы царствования Тамары Великой (1178—1213) Грузия достигла культурного и хозяйственного расцвета. По всей стране строились многочисленные храмы и монастыри, оживились связи с диаспорой, в частности, с грузинскими монастырями в Палестине и в Византии. В истории Иверского монастыря это был период мирной и благоустроенной жизни, когда Иверский монастырь посетил, по некоторым сведениям, будущий великий поэт Шота Руставели (10, с. 26; 29, с. 53), чтобы изучить труды преподобных Евфимия и Георгия. К этому времени, благодаря их литературной деятельности, был создан чрезвычайно богатый литературный язык, который свободно мог передать самые тонкие нюансы человеческих чувств и мыслей.

Пользуясь поддержкой грузинских царей и покровительством византийских императоров, Иверский монастырь постепенно возрастал и украшался до середины XIII в. В XIII в. Грузия стала жертвой монгольского нашествия и временно утратила свою политическую независимость. Подвергаясь впоследствии постоянной агрессии со стороны персидских и турецких захватчиков, страна так и не сумела вернуть себе былого величия и могущества. Ослабление Грузинского государства позволило грекам на Афоне возобновить свои притязания на Иверский монастырь и постепенно вытеснить из него грузин. В XIV в., при патриархе Константинопольском Каллисте (1350—1363), греческие монахи стали назначаться на должность настоятелей Иверской обители. Грузины, занимавшие в XII в. второе место на Афоне, были низведены в XIV в. на пятое. Несмотря на это, грузинские цари все же продолжают покровительствовать Иверскому монастырю. Так, например, в сочинении греческого историка Гедеона помещена хроника Феодосия Иверского, где сказано, что в 1592 г. грузинский царь Александр передал обители немалые пожертвования (45, с. 160).

Вероятно, эти пожертвования предназначались на восстановительные работы после сильного землетрясения 1585 г., принесшего большие разрушения Ватопедскому и Иверскому монастырям.

В 1610 г. стены Успенского собора Иверской обители были расписаны изнутри фресками грузинского иеромонаха Марка, на средства угро-влахийского господаря Михаила.

В 1680 г. грузинским князем Ашотом Мухранским-Багратиони при святых вратах Иверской обители была построена церковь Вратарницы для чудотворной Иверской иконы Божией Матери. Икону перенесли в новую церковь из прежней, устроенной в монастырской башне над

Воротами, и поставили в местном ряду иконостаса, где она находится и поныне (13, с. 151).

В царствование грузинского царя Вахтанга VI (1675—1737) Грузия на некоторое время окрепла, достигла успехов не только в хозяйственном, но и в культурном строительстве. «Процветшая (в этот период) Иверская Церковь в короткое время столь обогатилась, что от своего избытка царь мог отправлять весьма значительные вклады на Афонскую Гору и в другие монастыри» (1, с. 119).

После падения Византийской империи (1453 г.) Афон подпал под турецкую зависимость. Турки неоднократно насильничали в Иверском монастыре и расхищали его богатства, но не осмелились посягнуть на его нетленное сокровище — чудотворную Иверскую икону Божией Матери (6; 8).

В XIX в. положение грузинских иноков в Иверском монастыре значительно ухудшилось. Некоторое их число, однако, продолжало оставаться в родной обители.

Духовник последнего царя Имеретии (Западная Грузия) Соломона II († 1815)—иеромонах Иларион отправился после его смерти на Афон и поселился в Иверском монастыре (27, с. XV). Вместе с грузинским монахом Венедиктом он оказал Иверской обители важные услуги, защищая ее от разграбления и разрушения турками в 1821 —1830 гг. Иеромонаху Илариону принадлежит составление первого каталога грузинских рукописей Иверского монастыря 12 (по заказу П. И. Иоселиани, в 1842 г.), перевод которого сделал и издал в 1867 г. акад. М. И. Броссе (см. 32).

Попытка ознакомиться с рукописями Иверского монастыря была предпринята еще ранее, в 1818 г., по инициативе Российского Библейского общества. Из Петербурга на Афон отправилась специальная комиссия из шести человек во главе с Н. Д. Чубинашвили. «Эта поездка успеха не имела в связи с начавшейся в Греции революцией, которая воспрепятствовала деятельности комиссии, возвратившейся в Петербург» (19, с. 117).

Акад. М. И. Броссе в письме к известному грузинскому ученому П. И. Иоселиани в 1838 г. интересовался, не намерена ли Российская Академия наук предпринять шаги для ознакомления с древнегрузинскими рукописями Афона и Иерусалима. Инициатором такого ознакомления выступил сам П. И. Иоселиани в 1848 г., подав соответствующий рапорт на имя наместника Кавказа графа М. С. Воронцова: «Я убежден, что при недостатке вообще исторических сведений о крае, разбор этой обширной библиотеки... прольет много света на историю Грузии и вообще Кавказа» (19, с. 118).

Получив разрешение на поездку, П. И. Иоселиани выехал из Тифлиса в марте 1849 г., 2 мая достиг Афонской Горы, где пробыл до 26 мая (2).

«С благословения Божия принялся я за разбор библиотеки грузинской,— сообщает П. И. Иоселиани в своей корреспонденции, опубликованной в «Закавказском вестнике» (№№ 35—36 за 1849 г.). — Много стоило мне труда находить грузинские книги между 4000 греческих книг, кучами валявшихся на полу и на полках в средней комнате часовой башни. Этот труд вознагражден открытием исторических сведений о Грузии, неизвестных доныне Грузии».

С разрешения протата Святой Горы и настоятеля Иверской обители

П. И. Иоселиани взял на время в Грузию необходимые ему рукописи, в том числе афонский сборник 1074 г. (с жизнеописанием преподобных Иоанна, Евфимия и Георгия Мтацминдели) и уникальный список грузинской Библии 978 г.* для исправления по нему печатного издания 1743 г.

По возвращении на родину (в августе 1849 г.) он писал в рапорте на имя Экзарха Грузии митрополита Исидора: «Ныне древний, давно желанный подлинник перевода под рукою. Остается желать исправления по нему существующего в Грузии списка...» (19, с. 151).

Копия с афонского списка грузинской Библии 978 г. была снята в Тбилиси в 1856 г., а оригинал возвращен на Святую Гору. В 1884 г. в Тбилиси вышла из печати полная грузинская Библия в двух томах (издание Грузино-Имеретинской синодальной конторы). Библия была отпечатана гражданским алфавитом мхедрули, в отличие от московского (в селе Всехсвятском) издания 1743 г. (по инициативе царевича Бакара Багратиони, под редакцией архиепископа Иосифа Самебели), изданного церковным алфавитом хуцури.

В редакционном предисловии к грузинской Библии 1884 г. сказано, что при ее печатании был принят во внимание афонский список 978 г. Проф. А. Хаханов (Хаханашвили), сличивший это издание с афонским списком во время своей научной командировки на Афон летом 1902 г. в Иверском монастыре, пришел, однако, к другому выводу: «При ближайшем рассмотрении афонского списка и печатной Библии оказывается, что издание ее 1884 г. представляет точное повторение Московского (или Бакаровского) текста 1743 г. с некоторыми несущественными исправлениями и с обильным количеством новых корректурных опечаток» (41, с. 421—422). Лексический и грамматический анализ афонской Библии 978 г., учет вставок, пропусков и подновлений в ее тексте, осуществленный проф. А. Хахановым, привел его к предположению, что перевод этого списка сделан отнюдь не с греческого языка; расхождения с греческим текстом являются, по его мнению, «остатками прежнего до-афонского перевода Библии, по некоторым явлениям с сирского (сирийского) языка на грузинский язык в Палестине, перевода, известного под названием Сабацминдури, по имени грузинского монастыря св. Саввы в Иерусалиме...» (41, с. 425).

После П. И. Иоселиани Иверский монастырь на Афоне посещали многие отечественные и иностранные исследователи: известный русский церковный писатель А. Н. Муравьев (1849—1850 гг.), епископ Порфирий (Успенский) (1858 г.), проф. Афинского университета Спиридон Ламброс (1880), грузинский ученый Герасим Нодарейшвили (1882 и 1887 гг.), проф. А. А. Цагарели (1883 г.), академики Η. П. Кондаков и Н. Я. Марр (1898 г.), протоиерей Петр Кончошвили (1899—1900), проф. А. Хаханов (1902 г.) и другие.

С Иверским монастырем тесно связана научная деятельность епископа Порфирия (Успенского) (1804—1885). В мае 1858 г., командированный Святейшим Синодом Русской Православной Церкви, он выехал на Афон для описания местных памятников церковной архитектуры и живописи, изучения церковных архивов и библиотек. Многомесячная работа епископа Порфирия в разных афонских монастырях ознаменовалась научными открытиями в области греческого церковного

__________________________

* П. И. Иоселиани датирует его 977 годом.— В. Н.

Пения и библеистики. «Но наибольшую радость доставила вдохновенному труженику находка в Иверском Афонском монастыре 16 Бесед Патриарха Константинопольского Фотия, в числе которых были две особо интересные по случаю нашествия россов на Константинополь» («ЖМП», 1975, № 6, с. 69). В 1883 г. Петербургская Государственная публичная библиотека приобрела у епископа Порфирия его бесценное собрание рукописей на разных древних языках, среди которых было немало рукописей грузинских.

Греческий ученый, историк и палеограф, проф. С. Ламброс, посетивший Святую Гору в 1880 г., классифицировал библиотеки афонских монастырей (кроме Великой Лавры и Ватопедского монастыря), произвел опись и составил каталоги рукописей и документов. Два тома его каталога (Афины, 1888 и 1895 гг.) являются и поныне ценнейшим пособием для исследования афонских рукописей (во втором томе каталога приводится описание рукописей Иверского монастыря).

Проф. А. А. Цагарели, живший в Иверском монастыре летом 1883 г., составил каталог грузинских рукописей и старопечатных книг в монастырской библиотеке (см. 33, с. 69—96). В каталоге, кроме древних рукописей, указаны более поздние, а также печатные книги на грузинском языке XVII, XVIII и XIX вв. Очевидно, библиотека Иверского монастыря пополнялась все это время иноками-грузинами, насельниками Иверской обители, так как греки вряд ли стали бы приобретать грузинские книги (см. 17, с. 60—61). Грузинский ученый Г. Нодарейшвили, посетивший Иверский монастырь в 1882 и 1887 гг., при первом посещении еще застал на иконах грузинских святых надписи на грузинском языке. В 1887 г. он обнаружил, что надписи эти заменены греческими, причем, к сожалению, неадекватными (12, с. 165—175; с. 60—61) 13 .

Летом 1898 г. на Афоне побывала научная экспедиция Российской Академии наук под руководством акад. Η. П. Кондакова, с участием акад. Н. Я. Марра. Ознакомление с грузинскими рукописями Иверского монастыря интересовало последнего с точки зрения литературного общения армян, сирийцев и грузин в древности. Акад. Н. Я. Марр, прежде всего, уточнил и исправил каталог проф. А. А. Цагарели. Он выявил несколько неизвестных грузинских рукописей, в том числе два апокрифа: 1) Послание Иосифа Аримафейского о построении первой христианской церкви в городе Лидде (рукопись X в.); 2) Житие Марфы, матери св. Симеона Столпника (37, с. 1—2).

Акад. Н. Я. Марр обратил внимание также на Житие святого Варлаама Подвижника, сирийского монаха, жившего не позже VI—VII вв. (память 19 июля). Это житие известно лишь на грузинском языке; по краткому пересказу Жития П. И. Иоселиани и проф. А. А. Цагарели, акад. Н. Я. Марр ошибочно усвоял этому подвижнику ранее наименование Кавказского, тогда как Кавказ, о котором идет речь в Житии, находился в Сирии. Изучив это Житие, Н. Я. Марр пришел к заключению, что знакомство с ним помогло автору греческой версии повести «Варлаам и Иоасаф» транскрибировать нехристианское имя индийского подвижника Балапвара в христианское Варлаам, а также видоизменить подобным образом ряд других имен.

Изучая рукописные материалы в Иверском монастыре, акад. Н. Я. Марр исходил из уже сложившейся у него установки — доказать влияние армянской литературы на грузинскую, в частности, в таком

Фундаментальном вопросе, как перевод Библии: «Если до сих пор держится то мнение, что грузинский перевод Библии сделан с греческого оригинала, то это плод недоразумения» (37, с. 12). Несмотря на известную предвзятость, акад. Н. Я. Марр справедливо установил, что предшествующие исследователи, сличавшие грузинскую Библию с армянской, пользовались печатным армянским текстом; они не учитывали возможности грузинских переводчиков переводить Священное Писание в самую раннюю пору с первоначальных армянских рукописей, непосредственно переведенных, в свою очередь, с сирийского. Это предположение в устах Н. Я. Марра звучит с полной убежденностью в собственной правоте: «Как армяне, переведшие сначала Священное Писание с сирийского, впоследствии его сверяли с греческим подлинником и по-своему исправляли, так, в свою очередь, грузины после разрыва с армянами старые переводы, сделанные с древнего армянского текста, старались исправить опять-такн по греческому подлиннику. Это исправление могло, конечно, иметь место и на Афоне, но, как убеждает изучение одного до-афонского списка Четвероевангелия, началось раньше, по всей вероятности, вскоре вслед за церковным разобщением, совершенно установившимся едва ли раньше VIII века» (37, 12—13).

Невольно возникает вопрос: почему грузины должны были переводить Священное Писание с армянского перевода-посредника, сделанного, в свою очередь, с сирийского, когда они имели безусловную возможность переводить непосредственно с языка первоисточника — еврейского (Ветхий Завет) и греческого (Новый Завет)? Сам акад. Н. Я. Марр как будто учитывает такую возможность, когда замечает: «В вопросе о Священном Писании всегда открыто поле для догадок, что грузинский перевод мог быть сделан непосредственно с греческого, сирийского или даже еврейского» (37, с. 15).

Для уяснения этого сложного и важного вопроса необходимо учитывать выводы позднейших исследователей, в частности, такого видного специалиста, как епископ Кирион Садзаглишвили (в 1917—1918 гг.— Католикос-Патриарх всей Грузии, † 1918).

В своих работах: «О культурном влиянии Иверии на Русь» (Тифлис, 1910), «К первоисточнику Киево-Печерского патерика» (неизд. ркп. в Институте рукописей АН ГССР, фонд епископа Кириона) и некоторых других — епископ Кирион приводит веские аргументы, доказывая, что Священное Писание первоначально было переведено на грузинский язык с еврейского.

Здесь следует отметить, что в древней столице Грузии — Мцхета еще в 70 г. до Рождества Христова обосновалась община евреев, переселившаяся непосредственно из Иерусалима. Раввин этой общины Элеазар (Элиоз) присутствовал при распятии Спасителя на Голгофе, а его потомок — первосвященник карталинских евреев Авиафар принял христианство от святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (см. «Настольная книга священнослужителя», М., 1978, т. 2, с. 148—149).

В Святой Земле грузины появились еще при первом грузинском царе-христианине святом равноапостольном Мириане († 342), попечением которого в Иерусалиме был основан знаменитый монастырь Святого Креста. По словам Руфина, писателя IV в., сын Мириана царевич Бакур был начальником палестинских границ (10, с. 9).

Известно также, что с конца V в. в Лавре святого Саввы Освященного (груз. Сабацминда) близ Иерусалима подвизались грузинские монахи, число которых к 532 г. настолько возросло, что они построили собственную церковь, где совершали богослужение на грузинском языке (см.: Иерусалимский канонарь VIII в. (грузинская версия). Изд. К. Кекелидзе. Тифлис, 1912). Именно в Сабацминде была осуществлена реформа грузинского литературного языка (VIII—IX вв.), разработана так называемая «сабацминдская редакция» библейских книг (IX в.). Из сабацминдских рукописей особенно большое значение имеет сборник Мравалтави (Многоглав) 864 г. — первая датированная грузинская рукопись. В ней представлено 50 сочинений 18 авторов (преподобного Ефрема Сирина, святителя Иоанна Златоуста и др.). В Сабацминде был создан также папирусно-пергаментный сборник Иадгари (Минея праздничная) (IX в.), свидетельствующий о высоком уровне грузинской гимнографии (20).

Добавим, что генеалогическое древо династии грузинских царей Багратиони велось непосредственно от библейского царя и пророка псалмопевца Давида. Поэтому грузинские цари титуловались: «Иесиан-Давитиан-Соломониан-Панкратиани» (из рода Иессея, Давида, Соломона, Баграта), а внутри своего фамильного герба изображали арфу Давида, его пращи и вокруг них надписание 11 стиха из 131 псалма (10, с. 8).

Таким образом, связи между Грузией и Палестиной были достаточно тесными, чему немало способствовала их географическая близость, и у нас нет оснований отвергать возможность непосредственного перевода Библии с еврейского языка на грузинский.

Этот и другие вопросы, очерченные в данной статье, в настоящее время серьезно изучаются и исследуются грузинскими учеными — специалистами в области агиографии и гимнографии, патристики и библеистики, истории и языковедения. Большие успехи достигнуты и в изучении рукописного наследия Иверского Афонского монастыря. Важный научный вклад в их исследование и публикацию внесли научные сотрудники Института рукописей им. К. С. Кекелидзе АН ГССР (см. 52; 56; 63 и др.) 14 .

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Ранее грузинские обители возникли на Ближнем Востоке: в Египте, Палестине, на Синае и в Сирии. Особенная тяга грузин к Палестине была обусловлена восточным (иерусалимским) происхождением Грузинской Церкви, интересом грузин к святым местам, их мистико-аскетическими стремлениями, желанием приобщиться к христианской литературе (20).

2 Синаксарная редакция «Жития Евфимия» является первым грузинским оригинальным синаксарным житием, внесенным преподобным Георгием Мтацминдели в переведенный им на грузинский язык Великий синаксарий, под 13 мая.

По мнению современных исследователей В. Минашвили и Э. Габидзашвили, преподобный Георгий не является автором синаксарной редакции, как было принято считать и как полагал, например, академик К. С. Кекелидзе («Этюды по истории древнегрузинской литературы», т. IV). На основе сопоставительного анализа обоих памятников Э. Габидзашвили делает вывод, что синаксарная редакция Жития создана в 1028—1029 гг., то есть раньше, чем полная (1041 —1047 гг.). Сравнивая обе редакции Жития с обнаруженным проф. Е. П. Метревели древнейшим песнопением в честь преподобного Евфимия, Э. Габидзашвили высказывает аргументированное предположение, что автор этого песнопения Василий Багратович (бывший настоятель Хахульского монастыря) является автором синаксарной редакции «Жития Евфимия» (27, с. 9G).

3 1. Толкование [беседы] на Евангелие от Иоанна [св. Иоанна Златоуста]; 2. Поучения святого отца нашего Василия Великого; 3. Его же. Толкование на Псалтирь; 4. Книга св. Клемакса [Книга св. Иоанна Синайского «Клемакс»]; 5. Книга св. Макария [Египетского]; 6. Поучения Максима [Исповедника]; 7. Книга св. Исаака [Сирина}, в которой имеются избранные поучения и других отцов. 8. Книга св. [Аввы] Дорофея; 9. Мученичество и поучения святого первомученика Димитрия; 10. Житие и мученичество св. Стефана Нового; 11. Житие и мученичество св. Климента, папы Римского; 12. Мученичество св. Клима Анкирского; 13. Житие св. Василия Великого, Кесарийского; 14. Житие св. Григория Богослова; 15. Мученичество св. Акепсимы; 16. Житие св. Баграта [Панкратия]; 17. Мученичество святых Мины и Ермогена; 18. Речь, сказанная св. Григорием Нисским брату своему Василию Великому; 19. Его же. О девственности; 20. Его же. Толкование на «Отче наш»; 21. Его же. О святых постах; 22. Его же. Толкование [на книги] св. пророка Моисея; 23. Его же. Начертание правил для отшельников, написанное но просьбе одного из братий; 24. Апокалипсис евангелиста Иоанна и толкование на Апокалипсис св. Андрея Кесарийского; 25. Поучение св. Иоанна Дамаскина «О двух естествах Христа»; 26. Другое [поучение] «О рождении Пресвятой Богоматери»; 27. Житие Афанасия Великого; 28. Мученичество свв. трех отроков: Алфия, Филадельфа и Квирина [Киприана]; 29. Житие св. Онуфрия Мдзовэли [Великого]; 30. Житие св. Марии Египетской; 31. Поучения св. Зосимы; 32. Поучения св. отца Ефрема [Сирина] о вере; 33. Синаксарий малый на весь год; 34. Хождения и проповедь св. евангелиста Иоанна; 35. Переводы Посланий [св. апостола Павла] к Галатам, Фессалоникийцам и Римлянам; 36. Триодь Постная; 37. Гимны в честь многих святых; 38. Мученичество св. мученика Прокопия: 39. Евангелие от Матфея; 40. Хождения и проповедь св. апостола Андрея; 41. Чин освящения монашеского одеяния по греческому уставу; 42. Чин пострижения в монахи; 43. Номоканон св. Иоанна Постника и VI Вселенского Собора; 44. Символ Православной веры; 45. Молитва св. Мартвили; 46. Мученичество св. Февронии; 47. Мученичество святых Анфима, Власа и 20 тысяч; 48. Мученичество святых Феодора Стра-тилата, Феодора Пергийского, Евстратия, жены и детей Евстратия·, 49. Поучения св. Кассиана [Римлянина]; 50. Книга диалогов; 51. Чудеса святых архангелов; 52. Житие св. Николая; 53. Книга Григория Богослова; 54. Книга Максима [Исповедника] «О восьми страстях (вожделениях)»; 55. Сказание Василия Великого «О семи мщениях Каина»; 56. Молитва и каноны святых отцев греческих; 57. Житие св. Антония Великого (25, с. 29—30).

4 Весьма интересна запись священника Захарии, известного каллиграфа XVIII в. при дворе грузинского царя Ираклия II, сделанная в конце рукописной Минеи праздничной и повторенная в переводе «Союза» Прокла Диадоха (из собрания рукописей князя И. Г. Грузинского): «Я, духовник Захария, видел в одной старинной книге и выписал оттуда (нижеследующее): «Задолго до Евфимия и Георгия , святых отцов-переводчиков, прибыли в Иерусалим Давид и Стефан грузины; они там выучились эллинскому языку (красноречию) и впервые перевели несколько священных (церковных) книг с греческого языка на грузинский и с арабского языка; священные книги перевели после больших трудов. А спустя много времени возникла церковь Богоматери Портаиссы; там собралось много грузинских монахов, и среди них появились блаженные отцы Евфимий и Георгий , и искаженные переписчиками переводы, сделанные еще Давидом и Стефаном , они очистили и установили и несравненно больше еще перевели вновь» (33, с. 62).

5 Как указывает А. А. Цагарели («Сведения...», вып. 1, с. 58), один экземпляр Номоканона святого Иоанна Постника, писанный на пергаменте X—XI вв. («надо полагать, на основании записей, автограф самого святого Евфимия»), хранился в Азиатском музее Академии наук. Это — один из древнейших, наиболее сохранившихся памятников грузинской письменности. Он был найден в Вологде П. М. Строевым в 1829 г. (см.: Rec. des Actes de l’Acad. des Sciences de St.-Petersb. 1838, p. 133).

6 Рукопись «Правила...» хранится в Центральном архиве ГССР (№ 177, лл. 10— 14), куда она попала из Московского Института восточных языков вместе с другими рукописями из собрания проф. А. Хаханова. Рукопись переписана на Афоне в 1902 г. Алексеем Бакрадзе (см. 60, с. 18—25).

7 Может быть, это какое-либо сочинение епископа Харанского Феодора Абукуры (740—820) или «Мученичество святого Михаила», о котором автору — отцу Василию рассказывал тот же Феодор Абукура. А может быть, это — «Мученичество члена Александрийской Церкви некоего К(в)ироса в IV в., которого звали Абу, а деревню, куда перенесли его мощи из Александрии, назвали Абукир»,— высказывает предположение акад. К. С. Кекелидзе (28, с. 167).

8 Древнерусский перевод «Душеполезной истории Варлаама и Иоасафа» относится ко второй половине XI или началу XII вв. Отдельные его части вошли в состав

Пролога, а извлечения сохранились в некоторых памятниках письменности Киевской Руси, например, в слове «О человеце белоризце» Кирилла Туровского. Этот древний перевод был утрачен в период татаро-монгольского ига. С начала XIV до середины XV вв. на Руси получил известность новый перевод, вероятно, с греческого, а с середины XV в. стал распространяться еще более поздний перевод, носящий следы латинской версии.

9 В 1956 г. АН ГССР получила из Вашингтона микрофильмы грузинских рукописных коллекций Иерусалима и Синая, сделанные экспедицией Библиотеки Конгресса США в 1949—50 гг., в их числе рукописи «Балавариани» («Варлаама и Иоасафа»). Одна из них (№ J 146) оказалась пространной, ранее неизвестной редакцией повести, которая в 2,5 раза больше другой, ранее известной. Сравнение этой пространной версии с другими версиями «Балавариани» и, в частности, с греческой версией, привело акад. К. С. Кекелидзе к заключению, что в основу греческой редакции «Варлаама и Иоасафа» положена именно эта пространная грузинская редакция «Балавариани», «созданная на основе перевода Евфимия Афонского, может быть, самим родоначальником метафрастного жанра Симеоном Логофетом (X—XI вв.), прозванным Метафрастом» (55, с. XX—XXI; см. также: К.С. Кекелидзе . Повесть о Варлааме и Иоаса-фе в христианской литературе.— Этюды по истории древнегрузинской литературы, т. VI, Тбилиси, 1960, на груз. яз.).

10 Известен славянский перевод «Лимонария», усвояемый святому равноапостольному Мефодию. Перевод этот имел широкое хождение на Руси. Издан в 1967 г. по рукописи XI—XII вв. (см.: Синайский патерик. Издание подготовили В. С. Голышенко и В. Ф. Дубровина. М., «Наука», 1967).

11 Позднее, в IX в., на Синайской горе возникла грузинская обитель, число насельников которой особенно возросло в X в., когда преследуемые арабами грузинские монахи стали переселяться из Палестины. Расцвет грузинского монашества на Синае относится к X в. Именно тогда здесь возник мощный очаг грузинской духовной культуры, творили известные грузинские писатели Иоанн Минчхи и Иоанн-Зосима, автор гимнографических сборников, а также «Похвалы и славословия грузинскому языку». На Синае развернулась интенсивная работа по созданию и переводу различной богослужебной и богословской литературы.

12 Считавшаяся утраченной рукопись «Афонского каталога» (см. 32), составленного иеромонахом Иларионом, была обнаружена проф. А. А. Цагарели в архиве Η. II. Дадиани (см.: Вопросы древнегрузинской литературы. Сб. 2. Тбилиси, 1964, с. 193—194).

13 Все эти факты позволяют современному церковному исследователю сделать следующий вывод: «Иверским монастырем греки завладели не в XIV или в XV вв. (как обычно считают), а в начале XIX в., когда Грузия потеряла свою политическую независимость» (17, с. 61).

14 В 1975 г. Институт рукописей АН ГССР получил из Парижского Института истории текстов недостающие в его фондах микрофильмы четырех грузинских и одной греческой рукописей из Иверского монастыря на Афоне (см.: журнал «Мацне», 1975, № 1, с. 155, на груз. яз.).

Экспедиция Тбилисской студии телевизионных фильмов побывала в 1977 г. на Афоне, ознакомилась с афонскими грузинскими памятниками. Был снят документальный телефильм, из которого грузинская общественность узнала много интересного об Иверском монастыре, в частности, о его рукописном собрании (см. статью проф. Л. Менабде «Обитель на Афоне» в газете «Комунисти» от 16 августа 1980 г., с. 4, на груз. яз.).

Во время визита делегации Константинопольского Патриархата в Тбилиси в мае 1976 г. Католикосом-Патриархом всей Грузии Давидом V был поставлен вопрос о возобновлении грузинского монашества в Иверском монастыре на Афоне («ЖМГ1», 1976, № 8, с. 43—45).

Действенные усилия в этом направлении предпринимает нынешний Предстоятель Грузинской Православной Церкви — Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Илия II.

ЛИТЕРАТУРА

1. Иоселиани П. И. Краткая история Грузинской Церкви. СПб., 1843.

2. Иоселиани П. И. Из путешествия на Афон. Ркп.— Институт рукописей АП ГССР, фонд П. И. Иоселиани, № 23.

3. (Муравьев А. Н. ) Святая Гора Афонская, Лавра, Ивир,— «Письма с Востока в 1849-1850 года». Ч. I. СПб., 1851, с. 110-143.

4. Епископ Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. III. Афон монашеский. Киев, 1877, с. 104—110, 155—163, 185—195.

5. Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе Божией Матери, принесенной в Россию в 1648 году. М., 1879.

6. Архиепископ Сергий . Иверская святая и чудотворная икона Богоматери на Афоне и списки ее в России. М., 1879.

7. Краткая история Афоно-Иверского монастыря по грузинским источникам. Кутаис, 1884.

8. Вышний Покров над Афоном. М., 1892.

9. Bury J. В . Iveron and Our Lady of the Gate.— “Hermathena”, vol. 10, 1897.

10. Джанашвили М. Г. Грузинские обители вне Грузии. Тифлис, 1899.

11. Епископ Кирион (Садзаглишвили). Заслуги грузинского монашества и монастырей для отечественной Церкви и общества. Тифлис, 1899.

12. Протоиерей Петр Кончошвили . Путешествие во святой град Иерусалим и на святую Афонскую Гору. Тбилиси, 1901 (на груз. яз.).

13. Путеводитель по Святой Афонской Горе и указатель ее святынь и прочих достопримечательностей... Изд. 8-е. М., 1903.

14. Хаханов А. Как уладить греко-грузинский спор на Старом Афоне.— «Санкт-Петербургские Ведомости», 1902, № 252.

15. Епископ Кирион (Садзаглишвили). Культурная роль Иверии в истории Руси. Тифлис, 1910.

16. Натроев А. Иверский монастырь на Афоне, в Турции, на одном из выступов Хал-кидонского полуострова. Тифлис, 1910.

17. Иеромонах Илия (Гудушаури-Шиолашвили) *. История Иверского монастыря на Афоне. Курсовое сочинение по кафедре византологии. Ркп. Загорск, МДА, 1960.

18. Каухчишвили С. Г. Акты Иверского монастыря на Афоне. Тбилиси, 1971 (на груз, и греч. яз.).

19. Барамидзе А. А. и Ватейшвили Д. Л. Рукопожатие с древней Элладой.— «П. И. Иоселиани. Очерк жизни и научно-общественной деятельности». Тбилиси, 1978, с. 116—153.

20. Менабде Л. В. Афон.— «Очаги древнегрузинской литературы». Т. II. Тбилиси, 1980, с. 185—247 (на груз, яз.); резюме на с. 428—430.

***

21. Житие святых славных отец наших Иоанна и сына его Евфимия, перелагателя Священного Писания.— «Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви». Издал М. Сабинин. Ч. 2. СПб., 1872, с. 127—160.

22. (Монах Азария ). Жизнь преподобного и богоносного отца нашего Евфимия Нового (Иверского).— «Афонский Патерик или Жизнеописания святых, на Святой Афонской Горе просиявших». Изд. 4-е, ч. I. СПб., 1875, с. 103—112.

23. Сакартвэлос самотхэ (Рай Грузии). Издал М. Сабинин. СПб., 1882; с. 401—432: Преподобный Георгий Мтацминдели . «Житие преподобных отец наших Иоанна и Евфимия»; Иеромонах Георгий . «Житие и труды преподобного отца нашего Георгия Мтацминдели» (на груз. яз.).

24. Георгий Мтацминдели . Житие Иоанна и Евфимия.— «Рукопись афонского Иверского монастыря 1074 года с синодиком». Предисловие А. Хаханашвили и М. Джанашвили. В приложении: Иеромонах Георгий . Житие святого Георгия Мтацминдели. Тбилиси, 1901, издание Церковного музея (на груз. яз.).

25. Памятники древнегрузинского языка. Т. III. Тбилиси, изд. АН ГССР, 1946; с. 1—12: Джавахишвили И. А. «Георгий Святогорец как историк»; с. 13—61: Георгий Мтацминдели. «Житие святого Иоанна и святого Евфимия»; с. 67—162: Шанидзе Акакий . «Язык Георгия Святогорца по памятнику «Житие святого Иоанна и святого Евфимия»» (на груз, яз.); [текст «Жития...» представлен в двух редакциях; полной (с. 13—55, подгот. И. Джавахишвили) и синаксарной (с. 56—61, подгот. М. Кахадзе). На с. 61—66 приведены разночтения по рукописям.— В. Н. ].

26. Джавахишвили И. А. К истории церковных реформ в древней Грузии. Георгий Афонский.— «Журнал Министерства народного просвещения», 1904, ч. 351, отд. 2, с. 358—372.

27. Синаксарные жития XI—XIV веков. Евфимий Мтацминдели.— «Памятники древнегрузинской агиографической литературы. Книга IV. Синаксарные редакции XI— XVIII вв.». Подготовка текста и исследование Э. П. Габидзашвили. Под ред. И. Абуладзе. Тбилиси, 1968, с. 46—95 (на груз. яз.).

28. Кекелидзе К. С. История древнегрузинской письменности. Т. I, изд. 3-е. Тбилиси,

____________________________________

* Ныне — Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II.

1951; с. 162—189: «Евфимий Мтацминдели»; с. 189—210: «Георгий Мтацминдели» (на груз. яз.).

29. Епископ Шемокмедский Илия (Гудушаури-Шнолашвили). Святой Георгий Мтацминдели (Святогорец). К 900-летнему юбилею.— «Журнал Московской Патриархии», 1966, № 6, с. 48—54.

30. Никитин В. Преподобный Евфимий Иверский, Мтацминдели. К 950-летию преставления.— «Журнал Московской Патриархии», 1978, № 12, с. 41—47.

31. (Никитин В. ). Преподобный Георгий Иверский, Афонский.— «Настольная книга священнослужителя». Т. III. М., 1979, с. 483—485.

32. Inventaire detaille des manuscripts georgiens du monastere d’lveron, au mont Athos...— “Journal Asiatique”, Paris, 1867, t. IX, p. 337.

33. Цагарели А. А. Сведения о памятниках грузинской письменности. Вып. 1. С палеографическою таблицею. СПб., 1886.

34. Марр Н. Я. Мудрость Балавара, грузинская версия...— «Записки Восточного отделения Русского археологического общества». Т. III, СПб., 1889, с. 223—260.

35. Мудрость Балавара. Под ред. Е. Такайшвили. Тбилиси, 1895 (на груз. яз.).

36. Хаханов А. С. Очерки по истории грузинской словесности. Вып. 2. Древняя литература до конца XII в. М., 1897; с. 61—71: «Святые Иоанн и Евфимий (переводчики)»; с. 71—82: «Святой Георгий Мтацминдели (переводчик)»; с. 82—116: «Мудрость Балавара (Варлаам и Иоасаф) и сравнение ее с житием Будды».

37. Марр Н. Я. Из поездки на Афон. О грузинских рукописях Ивера. О святом Варлааме. О древнегрузинских переводах с армянского.— «Журнал Министерства народного просвещения», 1899, ч. 322, № 3, отд. 2, с. 1—24.

38. Марр Н. Я. Агиографические материалы по грузинским рукописям Ивера.— «Записки Восточного отделения Русского археологического общества». СПб., 1901, т. XIII, с. 1—144.

39. Балавар и Иодасаф. Грузинский текст с русским переводом и предисловием издал проф. А. Хаханов. М.,; 1902.

40. Заозерский Н. А. и Хаханов А. С. «Номоканон» Иоанна Постника в его редакциях: грузинской, греческой и славянской. М., 1902.

41. Хаханов А. Афонский список грузинской Библии 987 года* и значение его для исправления печатного текста.— «Богословский вестник», Сергиев Посад, 1903, т. 3, с. 418—426.

42. Великий Синаксарий. Перевод Георгия Мтацминдели (отрывки и варианты).— В книге: Протоиерей Корнелий Кекелидзе. «Литургические грузинские памятники в русских библиотеках». Тифлис , 1908, с . 488—496 и 503—505.

43. Blacke R. P. Catalogue des Manuscripts georgiens de la Bibliotheque de la Laure d’lviron au mont Athos. Paris, 1931—34.

44. Peeters P. La premiere traduction latine de “Barlaam et Joasaph” et son original grec.— “Analecta Bollandiana”, t. LXIX, Fasc. Ill et IV. Bruxelles — Paris, 1931, p. 276—312.

45. Кекелидзе К. С. Из истории Афонской литературной школы.— «Труды Тбилисского государственного университета. Филологический фак-т. Т . VI2, 1937, с . 139—160 (на груз . яз .).

46. Dolger F. Der griechische Barlaam — Roman ein Werk des HI. Johannes von Da-maskos. Ettal, 1953.

47. Tarchnischvili M. Die Anfange der schriftstellerischen Tatigkeit des HI. Euthy-mius...— “Orients Christianus”, t. 38, 1954, S. 113—124.

48. Lang D. M. St. Euthymius the Georgian and the Barlaam and Joasaph romance.— “Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London”, 1955, vol. XVII.

49. Каухчишвили С. Г. Новый вариант грузинского романа «Мудрость Балавара».— «Мнатоби», 1956, № 8, с. 176—178 (на груз. яз.).

50. Нуцубидзе Ш. И. К происхождению греческого романа «Варлаам и Иоасаф». Тбилиси , изд . АН ГССР , 1956.

51. Lang D. М . An abriget adaptation of the longer Jerusalem text. The Wisdom of Balavar. London, 1957.

52. Метревели E. П. Из истории грузинской оригинальной гимнографии в XI веке.— «Труды Тбилисского педагогического института нм. А. С. Пушкина». Т. IX, 1952.

53. Нуцубидзе Ш. И. История грузинской философии. Тбилиси, 1960.

54. Кекелидзе К. С. Роман о Варлааме в христианской письменности.— «Этюды по

_____________________________________

В заглавии опечатка: рассматривается список грузинской Библии 978 г.— В. Н.

Истории древнегрузинской литературы». Т. VI . Тбилиси, 1960, с. 41—71 (на груз, яз.).

55. Балавариани. Мудрость Балавара. Тбилиси, 1962; предисловие (с. IX — XXX ) проф. И. В. Абуладзе; перевод с груз. Бидзины Абуладзе; в приложении: Мудрость Балавара. Краткая грузинская редакция романа в переводе И. А. Джавахишвилн, с. 115—153.

56. Древняя редакция грузинского Патерика в переводе Евфимия Афонского по рукописи XI в. Текст подготовила, исследованием и словарем снабдила М. Р. Два-ли.— «Древнегрузинские переводы средневековых новелл». Т. I . Тбилиси, 1966; исследование: с. 05—060; текст: с. 3—163; словарь: с. 164—170 (на груз. яз.).

57. Гиунашвили Э. С. Канонический сборник Евфимия Афонского «Малый номоканон». Тбилиси, 1971 (на груз. яз.).

58. Мцире Сджулисканони (Малый Номоканон). Тбилиси, 1972 (на груз. яз.).

59. Голенищев-Кутузов И. Н. Средневековая латинская литература Италии. М., изд. «Наука», 1972.

60. Кекелидзе К. С. Этюды по истории древнегрузинской литературы. Т. XIII . Тбилиси, 1974; с. 11—17: «Оригинальный грузинский труд Евфимия Афонского»; с. 18— 25: «Оригинальный греческий труд Евфимия Афонского» (на груз. яз.).

61. Хинтибидзе Э. Г. Греческая редакция «Варлаама и Иоасафа» — агиографическое произведение метафрастического стиля.— «Труды Тбилисского государственного университета. Археология. Классическая филология. Византинистика». Т. 162. Тбилиси, с. 125—136 (на груз. яз.).

62. Гамсахурдиа Свимон. Георгий Мтацминдели и Георгий Мцире.— «Просвещение в древней Грузии». Тбилиси, 1977, с. 34—39.

63. Курцикидзе Циала. Еще раз о переводческом методе Евфимия Ивера.— «Мравал-тави. Историко-филологические разыскания». Т. VI . Тбилиси, 1978, с. 24—34 (на груз. яз.).

64. Хинтибидзе Э. Г. Новейшие труды о происхождении греческого романа «Варлаам и Иоасаф»,— «Кавказ и Византия», вып. II , Ереван, 1980, стр. 91—97.

Страница сгенерирована за 0.26 секунд!

В 2015 году Иверскому монастырю на Святой Горе Афон исполняется 1035 лет.

И́ВЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ (по-гречески ИВИРОН ) в честь Успения Пресвятой Богородицы - ранее православный грузинский (ныне православный греческий) мужской монастырь на Святой Горе Афон (Греция, п-ов Халкидики), занимающий в святогорской иерархии третье место после монастырей Великая Лавра и Ватопед. Монастырь был основан в 980-983 годах грузинскими монахами. Свое название - «Иверский» - монастырь получил от основателя - Иоанна Иверского. Другое название монастыря — Портаитский — объясняется тем, что обитель находится на северо-востоке полуострова, при входе на Афон, прямо при вратах всей Афонской горы (по-гречески «Порта» - врата).

Иверский монастырь расположен на берегу небольшой бухты, где ранее находился античный город Клеоны со святилищем Посейдона. По преданию, здесь высадилась на берег Пресвятая Богородица с апостолом Иоанном Богословом, когда их корабль был принесен бурей к берегам Афона. Жители этого города были обращены в христианство пришедшим из Иерусалима епископом Климентом (III-IV вв.). Пристань и возникшая здесь в VIII веке обитель получили имя епископа - Климентская, церковь была освящена во имя св. Иоанна Предтечи.

ОСНОВАНИЕ ИВЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ

Иоанн Иверский Святогорец (в миру Варазваче Чордванели) - грузинский монах, почитаемый как святой - происходил из знатного грузинского рода, приближенного к царскому дому грузинского царства Тао-Кларджети, в свое время был военачальником (эриставом) и был женат.

В 60-х гг. X века преподобный Иоанн в возрасте около 30 лет принял постриг и обосновался в монастыре Отхтаэклесиа в Кларджетской пустыни, где вскоре прославился как аскет и отшельник, и к нему стали приходить люди. Ища уединения, он перебрался в монастырь на горе Олимп в Вифинии, где, скрыв свое высокое происхождение, выполнял черную работу. Узнав, что его малолетний сын (впоследствии преподобный Евфимий Афонский Святогорец) в числе других детей грузинских вельмож был привезен в Константинополь как гарант союза Византии и Тао-Кларджетского царства, Иоанн прибыл в столицу Византии. После встречи с византийским императором Романом II он увез мальчика сначала в Вифинию, затем в 965 году - на Афон. Сначала они жили в Великой Лавре преподобного Афанасия Афонского, с которым были связаны духовной близостью и тесной дружбой.

Около 969 года на Афоне появился прославленный грузинский полководец Торнике Эристави , который являлся затем Иоанна Иверского (Торнике в монашестве также принял имя Иоанн). С ним прибыли и другие грузины. Так на Афоне образовалась небольшая грузинская община и возникла необходимость создать собственное монашеское поселение.

По совету преподобного Афанасия в 1,5 км от Лавры были построены грузинская церковь во имя св. Иоанна Предтечи и кельи, получившие название «келлии Иоанна Богослова» . В Уставе Великой Лавры, созданном преподобным Афанасием, было указано, что грузинских келлий не должно быть больше 8, что означало ограничение числа монахов также до 8 человек, насельники келлий должны были подчиняться настоятелю Великой Лавры, келлии нельзя было продавать или сдавать внаем. В старинных рукописях перечислены имена первой группы из 8-ми человек, обосновавшихся в келлиях - преподобных Иоанна Иверского Святогорца, Иоанна-Торнике Эристави, Евфимия, а также Арсения, Феодора, Георгия, переписчика рукописи Саввы и эконома Иллариона.

В 979 году, уже будучи монахом, Торнике Эристави вынужден был покинуть Афон. По приказу царя Тао-Кларджети, Давида III Куропалата, он возглавил 12-тысячное грузинское войско, которое пришло на помощь царствовавшему в то время византийскому императору Василию II Болгаробойцу и подавило восстание византийского полководца Варды Склира, желавшего объявить себя императором. Вернувшись на Афон, Торнике Эристави привез с собой богатые трофеи, пожалованные ему в награду за оказанную помощь. С ним также прибыло много грузин. Появилась необходимость в основании на Афоне отдельного монастыря.

Стремясь расположить к себе афонитов и утвердиться на Афоне, преподобные Иоанн-Торнике и Иоанн Иверский Святогорец делали значительные пожертвования афонским монастырям. Доходы от земель (пожалованных византийским императором), часть Честного Животворящего Креста Господня, драгоценные богослужебные сосуды, утварь, иконы, богослужебные книги, облачения и др. были переданы Великой Лавре в благодарность за содержание грузинской братии.

И вот в 980-982 гг. Иоанн Иверский при финансовой помощи Иоанна-Торнике Эристави основывает Иверский монастырь . Он же был избран игуменом нового монастыря (979/80-1005); прп. Иоанн-Торнике стал экономом; прп. Евфимий занимался переводами. В благодарность за помощь, оказанную Торнике Эристави в подавлении мятежа, император Василий II Болгаробойца взял Иверский монастырь под особое покровительство и даровал ему статут полного самоуправления. Преподобный Афанасий из Великой Лавры по-прежнему окружал вниманием грузинских монахов, оказывал им высокое доверие и уважение.

Иверский монастырь обладал значительными богатствами. В 90-х гг. X века Ивирон оказал финансовую помощь в возведении единственного на Афоне латинского монастыря Амальфитанцев (этот монастырь был уничтожен в конце XIII века).

После смерти прп. Иоанна (1005 год) настоятелем монастыря стал его сын, преподобный Евфимий. Иоанн Иверский Святогорец был погребен в монастыре, над его могилой прп. Евфимий выстроил церковь во имя Всех святых.

ЕВФИМИЙ ИВЕРСКИЙ СВЯТОГОРЕЦ

Преподобный Евфимий Афонский, также Евфимий Новый , Святогорец , Иверский (ок. 955-ок. 1028) — грузинский и византийский философ и учёный, православный монах. Почитается как святой.

В игуменство прп. Евфимия (1005-1019) Ивирон стал одним из крупнейших монастырей Афона, в нем проживало уже около 300 монахов. Преподобный охотно принимал опытных в хозяйственных делах монахов, большинство из которых были греками. Евфимий управлял монастырем 14 лет. Он приобрел для монастыря большие территории как на Афоне, так и за его пределами. При нем был введен и неукоснительно соблюдался строгий монастырский устав по образцу палестинских обителей, а также богослужебное чинопоследование (традиционно сложившееся последовательное сочетание молитв, песнопений и действий для определённого богослужения). Преподобный часто обращался к братии с проповедью, назидая примерами из жизнеописаний святых Божьих угодников. Сам он также служил высочайшим образцом иноческой жизни.

Преподобный Евфимий проявил также себя как видный богослов и книжник. Согласно житию, Евфимий даже отказывался от игуменства, чтобы сосредоточиться на переводе всего Священного Писания и многих других религиозных трудов на грузинский язык. В 1019 году Евфимий передал настоятельство своему родственнику Георгию I (1019—1029 гг.), сам же уединился в келлии и посвятил себя ученым трудам и переводам.

Владея грузинским, греческим и другими языками, он перевёл около 100 религиозных и философских сочинений. Огромно значение его переводов произведений греческой философии, теологии и юриспруденции на грузинский язык. Переводы преподобного Евфимия отличаются красотой слога и богатством языка. Они обычно содержат дополнительные сведения и собственные комментарии, за что преподобный Евфимий заслуженно удостоился высокого звания толкователь (мтаргмнели). Имея в виду умственные запросы своих соотечественников, он кое-что выкидывал из переводимых им сочинений, привносил сведения из других источников или комбинировал по-своему отделы и параграфы в них. В его дополнениях и комментариях сказываются основательная богословская ученость, всесторонняя эрудиция, глубокий и тонкий ум. Список переводов преподобного Евфимия приводит прп. Георгий Мтацминдели (1009—1065) в своем «Житии Иоанна и Евфимия».

Преподобный Евфимий был не только переводчиком и толкователем, но и оригинальным писателем, автором нескольких самостоятельных произведений. До нас дошло оригинальное сочинение преподобного Евфимия по аскетике, написанное на греческом языке. Другим сохранившимся на грузинском языке оригинальным творением преподобного Евфимия является молитвенное песнопение. Оно исполнено проникновенного лиризма и чувства глубокой веры.

Преподобный Евфимий составил список отреченных (апокрифических) книг, которые «не приемлются греческой Церковью». Этот список, воспроизводящий в общем известный индекс папы Римского Геласия (492—496), Преподобный отправил грузинскому царю Давиду Куропалату для нужд Грузинской Церкви, предостерегая от применения названных в списке книг.

Преподобный Евфимий скончался в 1028 году. Тело его погребли в церкви святого Иоанна Предтечи.

ИВЕРСКАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Именно с периодом настоятельства в Ивироне прп. Евфимия церковная традиция XIX века связывает явление на Афоне иконы Божией Матери «Портаитиссы», которая почитается во многих православных странах мира.

И́верская икона Пресвятой Богородицы , Врата́рница или Привра́тница (по-гречески - Портаитисса ) — православная икона Девы Марии с Младенцем, почитается как чудотворная. Оригинал находится в Иверском монастыре на Афоне; согласно православному преданию икона написана евангелистом Лукой.

Предание об обретении чудотворной иконы гласит, что в IX веке во время царствования императора-иконоборца Феофила (813-842) некая благочестивая женщина, проживавшая около города Никея, с целью спасти икону от иконоборцев, опустила с молитвой образ в море. Спустя два века афонские монахи несколько дней, видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и увидели святой образ, стоящий на воде, но при приближении иноков икона удалялась.

В то время недалеко от Иверского монастыря жил благочестивый старец-монах Гавриил Грузин. Ему во сне явилась Божия Матерь и повелела: «Скажи настоятелю с братией, что Я хочу дать им Свою икону, покров Свой и помощь; потом же ступай в море — иди с верою прямо по волнам, и тогда узна-ют все Мою любовь и благово-ление к обители вашей». Под молебное пе-ние братии ступил Гавриил на воду и, поддерживаемый той ве-рою, которая горами движет, чу-десно прошел по волнам как по суше и принял в свои руки свя-тую икону. Братия Иверской обители с великим благоговением перенесла обретенный чудотворный образ в свой монастырь. Три дня подряд иноки служили молебны, благодаря Пресвятую Богородицу за оказанную милость.

Реликвию поставили в храме у алтаря, но утром она была обнаружена над воротами обители. Предание сообщает, что так повторилось несколько раз, поэтому икону оставили у ворот и назвали «Вратарницей» или «Привратницей», а от имени монастыря она стала известна миру как «Иверская». Первоначально икона находилась снаружи, в киоте непосредственно над входом, однако позднее был построен специальный небольшой храм внутри монастыря, слева от ворот, в котором она и пребывает сегодня. В XVI веке икона была украшена чеканным серебряным окладом с драгоценными камнями работы грузинских мастеров. Оклад оставляет открытым только лики Богородицы и Богомладенца.

Перед иконой висит неугасимая лампада, столь же дивно украшенная, ее называют «Лампадой Вратарницы». У лампады есть чудесное свойство - без малейшего воздействия извне в часы богослужений она иногда начинает раскачиваться, как маятник, да так, что даже масло иногда выплёскивается через края. Таким образом она предупреждая о приближении бедствий огромного размаха - эпидемии, землетрясения с роковыми последствиями, нашествия врагов. Так Пресвятая Богородица напоминает людям о Своем присутствии и заступничестве и зовёт их к покаянию.

История Иверского монастыря сохранила множество случаев заступничества и милости Пресвятой Богородицы: избавление обители от варваров, чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеление болящих. Многие чудеса описываются и в современной летописи обители. Как пишет известный афонский летописец Святогорец, по преданию, перед пришествием Господним молитвенный Афон погрузится в пучину страстей, и Портаитисса таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую Гору.

ГЕОРГИЙ I СТРОИТЕЛЬ И УСИЛЕНИЕ ГРЕЧЕСКОГО ВЛИЯНИЯ В МОНАСТЫРЕ

В 1019-1029 гг. третьим игуменом монастыря стал Георгий I Строитель . По некоторым сведениям Георгий был племянником первого настоятеля Иверского монастыря - преподобного Иоанна Святогорца.

После того, как преподобный Евфимий оставил настоятельство, Георгий активно стал управлять монастырем. В настоятельство прп. Георгия увеличилось имущество монастыря, и владения его расширились (было куплено несколько небольших монастырей и фруктовый сад). Под его руководством был построен главный храм Успения Пресвятой Богородицы. Прп. Георгий Строитель изменил некоторые правила, введенные прп. Евфимием, в частности стал покровительствовать киновийному жительству. Данная политика прп. Георгия изменила соотношение грузинских и греческих монахов в монастыре. Греки охотнее шли на киновийное житие, они же стали занимать в монастыре некоторые должности. Между греками и грузинами начались конфликты, которые нередко доходили до открытого противоборства и даже рукоприкладства.

В 1029 г. прп. Георгий был обвинен в участии в заговоре против императора Романа III Аргира. Прп. Георгий был арестован, осужден и выслан в монастырь Моновата,где вскоре скончался. Ивирон потерял императорскую поддержку, было конфисковано часть его земельных владений.

Греческая часть общины добилась права совершать богослужение на греческом языке в церкви св. Иоанна Предтечи: разделение братии по языковому принципу продолжало создавать конфликты между группами. Греческие монахи обители хотели, но все же не осмеливавшиеся поставить игуменом грека. Однако перешедшие на их сторону некоторые грузинские монахи провозгласили игуменом прогречески настроенного грузина Георгия II (1029 - ок. 1035), которого соотечественники прозвали «негодником», а духовным главой монастыря считали монаха Григория (вероятно, прп. Григория Ивера). Чтобы поправить финансовое и политическое положение, иверские монахи часто ездили в Константинополь (и в Грузию), прося помощи у влиятельных грузин. Однако, до кончины императора Романа III Аргира их усилия оставались безрезультатными.

Новый византийский император Михаил IV Пафлагон (1034-1041) реабилитировал имя прп. Георгия Строителя. Ивирону были возращены отторгнутые у него земли. Мощи прп. Георгия Строителя были перевезены из монастыря Моновата в Ивирон и упокоены в храме Успения Пресвятой Богородицы

РАСЦВЕТ МОНАСТЫРЯ ПРИ ГЕОРГИИ МТАЦМИНДЕЛИ И ЕГО ПРИЕМНИКАХ

В 1044-1056 гг. должность настоятеля Иверского монастыря занимал прп. Георгий Святогорец (Георгий III в иерархии монастырских настоятелей), сыгравший существенную роль в истории Иверона. Он реорганизовал монастырь, превратив его в один из важнейших центров грузинской культуры.

Георгий Мтацминдели или Георгий Иверский , Святогорец (1009-1065) - из грузинского княжеского рода, родился на юге Грузии, в Триалети. В семилетнем возрасте Георгий был отправлен на обучение в ближайший к дому монастырь в Тадзриси (говорят, что матери было видение во сне). С 10-летнего возраста он уже воспитывался в известном Хахульском монастыре , затем в 1022 году уехал в Константинополь, где тщательно изучал науки и получил разностороннее образование. Георгий в совершенстве овладел греческим и латынью, изучил Священное Писание, постиг богословскую мудрость.. В Византии он прожил 12 лет. Вернувшись в Грузию в 1034 году, он постригся в монахи в том же Хахульском монастыре.

Позже он совершил паломничество в Иерусалим, жил в Сирии - на Черной горе около Антиохии, а затем на Дивной горе в монастыре святого Симеона Дивногорца († 459). Там он избрал своим духовником грузинского подвижника — старца Георгия Молчальника († 1068), жившего в расселине скалы. Здесь он занялся переводом церковных книг. Видя, что Георгий прекрасно владеет греческим, грузинским и латинским языками, старец (Георгий Молчальник) посоветовал ему отправиться на Афон, в Иверский монастырь, и продолжить работу над переводом богослужебных книг, начатую преподобным Евфимием Святогорцем. Прп. Георгий был убежден, что эта работа будет полезна для всей Грузинской Церкви; он исполнил волю старца и веление своего внутреннего голоса.

Так, в 1039 году Георгий стал монахом в Иверском монастыре на Афоне. В это время иверские монахи пожелали составить историю Иверского монастыря и жизнеописание знаменитых ктиторов — Иоанна, Торнике и Евфимия в назидание потомству. Это важное дело было поручено преподобному Георгию, который изъявил согласие. Прп. Георгий пересмотрел монастырские записи, перелистал рукописи преподобных Иоанна и Евфимия и только после этого начал писать порученное ему сочинение. «Житие святых Иоанна и Евфимия» - это древнейший из дошедших до нас документов, который излагает историю Иверского монастыря на протяжении почти столетия (980—1060) и сообщает множество драгоценных сведений о грузинской средневековой письменности. «Памятная книжка» (синодики, или агапы), приложенная к «Житию», является весьма важным палеографическим памятником грузинской письменности. Поминальные записи (агапы) представляют нам наглядно развитие и изменение грузинского письма в течение ряда десятилетий. У Георгия был также хороший музыкальный слух. Существует мнение, что именно он сочинил знаменитый «Вечерний звон» (монастырская песня) и ряд других афонских песнопений, переведенных впоследствии на европейские языки.

В 1044 году преподобный Георгий был избран новым настоятелем монастыря. Преподобный Георгий, прежде всего, восстановил в первоначальном виде измененный его предшественниками монастырский устав, введенный преподобным Евфимием.

В западной стене внутреннего притвора главного храма Успения Пресвятой Богородицы были торжественно положены мощи преподобных Иоанна Святогорца и Евфимия, перенесенные из церкви святого Иоанна Предтечи, а также мощи Иоанна-Торнике.

Важным направлением деятельности прп. Георгия было материальное обеспечение монастыря: возвращение потерянных владений и привилегий и приобретение новых. Преподобный часто бывал при дворе византийских императоров, где добивался различных субсидий.

В 1054 г. в Константинополе прп. Георгий встретился с царем Грузии Багратом IV (1018-1072) и его матерью царицей Мариам, которую преподобный постриг в монахини. Царь предложил ему занять вакантную кафедру Чкондидского архиепископа, но прп. Георгий отказался. Поддержка царя и царицы позволила Иверскому монастырю получить у византийского императора новые привилегии.

В 1056 г. прп. Георгий оставил должность настоятеля Иверона и перебрался в монастырь прп. Симеона близ Антиохии. В 1057 году он побывал и в самой Антиохии, где предстал перед патриархом Антиохийским Феодосием III (1057— 1076), чтобы оправдать братию Иверского монастыря, заподозренную греками в неправославии (ериси). Преподобному Георгию удалось справиться не только с этой задачей, но и убедить Антиохийского патриарха в канонической законности автокефалии Грузинской Православной Церкви, сохраняющей апостольскую преемственность от святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Патриарх признал автокефалию Грузинской Церкви.

В 1060 г. прп. Георгий по просьбе царя Баграта IV прибыл в Грузию, где занимался воспитанием престолонаследника, царевича Георгия, стал духовником царя и его семьи, католикоса-патриарха всей Грузии Георгия III Таоэли (ок. 50-х - 60-е гг. XI в.) и многих вельмож. Он провёл реформы церкви, урегулировав её отношения с крепнущей царской властью. За несколько лет прп. Георгий обошел почти всю страну и собрал 80 юношей из числа сирот и из бедных семей, с тем, чтобы воспитать их в Иверском монастыре и пополнить грузинскую братию обители (некоторые исследователи считают, что для этих юношей прп. Георгий создал в Ивероне богословское училище).

По пути на Афон в 1065 году прп. Георгий остановился в Константинополе, куда был приглашён императором Константином X для богословского диспута. Не доехав до Афона, прп. Георгий умер в Афинах 29 июня 1065 года. Похоронен в Иверском монастыре на Афоне.

Его перу принадлежит сочинение «Житие отца нашего Иована и Евфимия». Он перевел произведения церковной литературы почти всех жанров, среди них: «Давитни», «Новый завет», отдельные агиографические сочинения, гимнографические литературные памятники; всего он оставил потомкам около шестидесяти переводов. Деятельность самого Георгия Мтацминдели описал его ученик Георгий Мцире (Хуцесмоназони).

Практически до конца X века Иверский монастырь продолжал пользоваться покровительством византийских императоров, увеличивал свои владения и получал новые привилегии.

МОНАСТЫРЬ В XI-XIV ВЕКАХ

С середины XI века в результате нашествия на Закавказье (и в том числе на Грузию) турок-сельджуков влияние Грузии на Ближний Востоке снизилось, что сказалось и на Иверском монастыре. Преемник Баграта IV грузинский царь Георгий II (1072-1089) был вынужден платить сельджукам дань, он и его преемники не могли заботиться об Ивироне. Монастырь поддерживался лишь грузинскими и частично греческими вельможами из Константинополя и других городов Византии.

Значительные пожертвования из Грузии стали поступать с середины XII века, во времена правления грузинского царя Георгия III (?-1184), а затем и его дочери, царицы Тамар (1166-1211/13).

В 1204 году грузинская часть общины пыталась поддержкой Рима укрепить свое положение в Иверском монастыре. Этим воспользовались греческие монахи Иверона и подали архиепискому жалобу «о грузинской измене». Охридский архиепископ осудил поведение грузин, но не опротестовал управление Иверским грузинами, как на то рассчитывала греческая община, заявив, что «по традиции церковного прощения те, которые поступились церковными правилами, могут покаяться и опять вернуться к церковным правилам». Эти слова спасли Иверон от внутреннего раскола. Однако с середины XIII века настоятелями Ивирона уже становятся не только грузины, но и греки.

В 40-х гг. XIII века «итальянские пираты» (генуэзцы) разграбили Иверский монастырь и уничтожили часть его архива.

В 1274 году из-за затруднительного политического положения византийский император Михаил VIII Палеолог заключил так называемую Лионскую унию между Западной и Восточной Церквями. В числе условий соединения Церквей Папа Римский выставлял принятие греками латинского чтения символа веры (с принятием учения Западной церкви об исхождении Святого Духа и от Сына) и признание главенства Папы. Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Святого Духа со времен II Вселенского Собора (381 год) твердо держалась и держится определения об исхождении Святого Духа только от Бога-Отца.

Униаты высадились на Афоне и, стремясь склонить афонских монахов к принятию Лионской унии, прибегли к насилию. Погибло много афонских монахов. Монахи Великой Лавры, куда униаты пришли в первую очередь, под давлением священника, приняли унию. В Иверском монастыре латиняне встретили сопротивление. Около 200 старейших монахов, почитаемых впоследствии как Иверские преподобномученики , были посажены на монастырский корабль и утоплены вместе с ним в море; молодые были проданы в рабство. Сопротивление оказали также ватопедские и зографские монахи. Землетрясение, случившееся после того, как монахи Ксиропотама встретили униатов с ветвями в руках и приняли от них в дар часть награбленного в других Афонских монастырях, привело к многим разрушениям и гибели людей и побудило латинян покинуть полуостров.

В 1306 и 1308 гг. Иверский монастырь подвергался нападению каталонских и арабских пиратов. По преданию, когда к монастырю подошел флот из 15 кораблей, монахи с чудотворной Иверской иконой укрылись в башне. Пираты разграбили монастырь, но затем их корабли были застигнуты бурей и многие погибли. Предводитель арабов, узрев в этом наказание Божие, раскаялся и постарался возместить ущерб Ивирону. Во время одного из пиратских нападений араб, ударивший ножом икону Божией Матери «Портаитиссы», при виде хлынувшей из иконы крови уверовал во Христа, принял крещение и остался в монастыре. Впоследствии он принял монашеский постриг с именем Дамаскин.

До середины XIV века настоятелями Иверского монастыря все еще оставались грузины. В 1353 году ввиду малочисленности грузинской монашеской общины в Ивироне управление и все должности были переданы греческим монахам, однако грузины этому не подчинились, аргументировав свою позицию тем, что название монастыря - Иверский, т. е. Грузинский. В 1356 году был достигнут следующий компромисс: представители греческих монахов занимают должности настоятеля и экклисиарха (наблюдающего за церковным зданием и порядком богослужения), а монахи-грузины - все остальные. Также было упразднено само название монастыря как «Иверский». Теперь он стал именоваться монастырем Пресвятой Богородицы «Портаитиссы». Греческие монахи стали владеть главным храмом Успения Пресвятой Богородицы, а монахам-грузинам отдали церковь Пресвятой Богородицы «Портаитиссы».

ОСМАНСКИЙ ПЕРИОД (XV-XVI ВЕКА)

Падение Византийской империи стало причиной разорения афонских монастырей, в т. ч. Иверского. Святая Гора была обложена огромной данью. Доля Иверского монастыря была 2-й по величине после Великой Лавры. В некоторых случаях добавлялись и другие налоги. Владения Ивирона этого периода были значительно сокращены, осталась лишь малая часть старых монастырских доменов. Число монахов сократилось до 50 человек.

В конце XV - начале XVI в. Ивирон пользовался покровительством рода Джакели-Цихисдзварели, представителей правящей династии грузинского княжества Самцхе-Саатабаго (южная Грузия). Монастырь получил от них зачительные пожертвования; на их средства были восстановлены башни-бастионы и часть келлий, заново выстроена главная башня, больница, надстроены боковые главы церкви Пресвятой Богородицы «Портаитиссы», возведена и расписана наружная галерея храма. Как раз таки в это время архиепископ княжества Самцхе-Саатабаго - Амвросий - украсил серебряным окладом с драгоценными камнями икону Божией Матери «Портаитиссы».

В XVI веке возрождению Ивирона способствовали правители Валахии. Была перестроен главный храм, проведена вода. В 1582 году Ивирон получил во владение монастырь Успения Пресвятой Богородицы в Бухаресте.

К этому времени число монахов-грузин сильно уменьшалось и постепенно всем монастырем овладели греки. Однако долгое время Ивирон фактически продолжал считаться собственностью Грузии, поскольку за помощью иверские монахи по-прежнему обращались к грузинским царям и князьям. Так, в 1592 году монахи Ивирона в знак повиновения передали ключи от монастыря кахетинскому царю Александру II (1574-1605), а царь оплатил долги монастыря.

ВОЗРОЖДЕНИЕ МОНАСТЫРЯ В XVII ВЕКЕ

В 1600 году в Ивироне уже было 300 монахов. В 1604 году, при настоятеле Гаврииле Афинянине, вернувшемся из Грузии, в монастыре были построены кельи и церковь Всех святых на средства грузинских христиан. Монастырь ежегодно получал из Грузии щедрые пожертвования. В 1610 г. на пожертвования построили новую больницу и церковь святого Модеста. В 1617-1619 гг. грузины финансировали работы по сооружению водопровода в монастыре. В 1622-1626 был построен корабль, а также на берегу моря башня, корабельная пристань, амбар для хранения пшеницы. При башне на средства, полученные из Валахии, была воздвигнута церковь во имя Трех отроков Вавилонских и пророка Даниила.

В 1648 году, по приглашению русского царя Алексея Михайловича, иверские монахи прибыли в Москву. Царь просил доставить в столицу чудодейственную икону Иверской Божьей Матери, надеясь, что она поможет излечению его тяжело больной дочери. Монахи привезли в дар царю копию с иконы. Чудо действительно состоялось, и благодарный царь пожертвовал Ивирону крупную сумму денег, а также передал ему монастырь Святого Николая в центре Москвы.

В XVII веке у монастыря появились и новые владения. В период османского господства греки во избежание захвата недвижимости турками старались передать ее крупным и известным монастырям, после чего она становилась неприкосновенной. Ивирон также получил богатые владения в Валахии. Монастырь Раду-Водэ в Бухаресте был самым крупным подворьем Ивирона в Валахии. Затем появились Иверонские подворья в Молдавии.

В конце XVII века щедрые пожертвования Ивирону сделал Ашотан Мухранбатони (1637-1692), известный представитель мухранской ветви царствующего дома Багратиони. На его средства в 1672 г. расписали трапезную монастыря и устроили в ней арки с заменой потолка и перекрытий; в 1680 г. западнее главного храма была воздвигнута небольшая церковь Пресвятой Богородицы «Портаитиссы», где была помещена чудотворная икона.

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МОНАСТЫРЯ В XVIII-XIX ВЕКАХ

В XVIII веке Иверский монастырь очень сильно расширил свои владения в Греции. В это же время монастырь получал большие пожертвования от грузинских царей (Ираклия II - царя Картли-Кахети и Соломона I - царя Имерети), духовных лиц и знатных вельмож.

Иверский монастырь, как и другие афонские монастыри, участвовал в Греческом национально-освободительном восстании против Турции (1821-1829). Но если другие монастыри Афона помогали восставшим на п-ове Халкидики, то Ивирон поддерживал южные районы Греции. В архиве обители сохранилось благодарственное письмо 1-го правителя свободной Греции Иоанна Каподистрии от 1830 года, в котором он перечисляет множество пожертвованных на восстание драгоценностей (переплавленных на нужды Греческого государства серебряных сосудов монастыря).

После греческого восстания 1821 года последовала турецкая оккупация Афона. Во время оккупации греческие монахи покинули Ивирон, в монастыре осталось только 2 иеромонаха-грузина - Иларион Грузин (Канчавели) (1776-1864) и Венедикт (Киотишвили) (?-1861/1862). Старец Иларион был послан в числе представителей афонских монастырей к начальнику турецкой армии Абдулу-Робут-паше. Если бы увещевания Илариона не подействовали на пашу (это был принявший ислам грузин), последствия пребывания турок на Афоне могли быть более разрушительными. Также заслугой Илариона является составление каталога грузинских рукописей и извлечение из них в 12 главах, которое было издано под названием «Цветник».

В течение XVIII-XIX веков монастырь несколько раз сильно пострадал от пожаров. Но благодаря пожертвованиям и собственным средствам Ивирон каждый раз быстро восстанавливался.

В 1834 году греки выселили грузин в келлию пророка Илии (за территорию Иверского монастыря), но с правом совершать службы в церкви Пресвятой Богородицы «Портаитиссы». В 60-х гг. XIX века был введен запрет не только на прием грузин в число братии Ивирона, но и на любое посещение ими монастыря.

Окончательная «грецизация» Иверского монастыря проявилась в замене подписей-посвящений икон и фресок с изображениями грузинских святых греческими (грузинский ученый Г. Надареишвили, посетивший Иверский монастырь в 1882 и 1887 гг., во время 2-го путешествия зафиксировал эти изменения). Так плачевно закончилось долгое противостояние грузинской и греческой братии, возникшее еще в XI веке.

Несмотря на то, что Ивирон стал уже полностью греческим, он продолжал сохранять связи с Грузией, вошедшей в состав Российской империи. К началу XX века у Иверона насчитывалось в общей сложности 29 подворий: 22 в Турции, 3 в Греции, 3 в Грузии и 1 в России. В 1905 году строения монастыря пострадали от землетрясения. В 1916 году Ивирон потерял владения в Грузии и Бессарабии.

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ИВЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ

В течение нескольких веков Иверский монастырь существовал как идиоритмический. В 1990 году указом Константинопольского Патриарха Димитрия I в Ивероне был введен общежительный устав.

Идиоритмия - вид монастырей, к которых монахи могут владеть личной собственностью. В идиоритмических монастырях, в отличие от общежительных монастырей, общим является только жилище и богослужение, во всем остальном каждый монах живет по своему личному усмотрению. Уклад жизни в идиоритмических монастырях менее строг. Общежительный монастырь или киновия - монашеская община с нераздельным имуществом и общим хозяйством, с одинаковой для всех пищей и одеждой, с распределением монастырских работ между всей братией. Ничего не считать своим, но все иметь общее - главное правило монашеского общежития. Свой труд и его плоды братия обязательно предоставляют на общую потребу монастыря. Не только простые монахи, но и настоятели таких монастырей ничем не могут располагать на правах собственности.

В настоящее время в монастыре живут около 30 монахов и послушников. Уже давно среди них нет грузин, но недалеко от Ивирона есть келья, где живут около сорока грузинских иноков.

Ивирон в отличие от других святогорских монастырей использует не византийское время, а унаследовал собственную систему исчисления времени от основателей монастыря. В соответствии с ней день начинается не с заходом, а с восходом солнца.

Иверский монастырь имеет множество святых мощей, больше, чем любой другой монастырь на Афоне. Чудотворная икона Иверской Пресвятой Богородицы - «Вратарница», почитаемая с IX века, также находится в Ивироне.

В Ивироне собрано, пожалуй, наибольшее количество святых мощей: части святых мощей великомученика Феодора Стратилата; левая рука Святителя Василия; левая нога Святителя Михаила (епископа Синадского); рука великомученика Пантелеимона; нога и плечо мученицы Фотинии Самаряныни; глава мученика Феодора Пергийского; левая рука преподобной Евпраксии; десница мученицы Параскевы; частица мощей Святителя Василия Великого; великомученика Георгия; Святителя Иоанна Златоуста; святых безсребреников Космы и Дамиана; первомученика и архидиакона Стефана; Апостола Варфоломея; Святителя Афанасия Великого; мученика Меркурия; Святителя Иоанна Постника, патриарха Константинопольского; преподобномученика Стефана Нового; святого Ипатия; Иоанна Предтечи; нога праведной Макрины; нога священномученика Киприана; часть главы мученика Фотия; глава преподобного Иерофея Иверского, глава мученика Никиты; частица мощей Святителя Епифания Кипрского и миро великомученика Димитрия Солунского. Есть также хламида, губа и трость, через которые был поруган Господь иудеями, часть Животворящего Креста.

Монастырь обладает одной из богатейших на Святой Горе библиотекой. Здесь хранится более 2.000 рукописей на различных материалах (пергамент, шелковая ткань, бумага) и различного содержания (например, Евангелие VIII века, написанное на пергаменте), а также 15 литургических свитков и 20.000 печатных книг (большинство из них на грузинском, греческом, еврейском и латинском языках). В библиотеке также хранятся очень ценные документы императоров и патриархов: хрисовулы императоров Константина VII Багрянородного (946 и 958 гг.), Романа II (960), Василия II (980) и др.

Главный храм монастыря - - построен в первой половине XI века грузинским монахом Георгием Варашвадзе (он в течение многих лет был настоятелем монастыря) и отреставрирован в XVI веке. Храм построен в византийско-афонском стиле. Фрески датируются XVI-XIX вв. Он славится великолепным мраморным полом и богатой резьбой иконостаса с иконами Христа и Божьей Матери.

Перед храмом находится фиал водосвятия и напротив фасада - монастырская трапезная (XIX век). Монастырь имеет 16 часовен. Две часовни - Святого Николая (XIX век) и Архангельская (XIX век) расположены соответственно справа и слева от литийного притвора. В Архангельской часовне бережно хранят мощи ста пятидесяти святых (в том числе апостолов Петра, Луки и Варфоломея, святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого и Иоанна Златоуста), части инструментов, использованных при распятии Иисуса Христа и часть Животворящего Креста Господня.

Часовни Богородицы Вратарницы и Иоанна Предтечи находятся во дворе. В первой из них (XVII век), которая расположена у старого входа в монастырь, хранится чудотворная Иверская икона Божией Матери. Фрески часовни XVII века, иконостас XVIII века. Часовня Иоанна Предтечи находится к востоку от первой. Она была построена и расписана фресками в XVIII веке. Иконостас часовни - замечательный образец искусства резьбы по дереву. В остальных 12 часовнях находятся только переносные иконы.

За пределами монастыря находятся 12 его кафизм и 26 келий. Одна из них - келья святого Дмитрия - является представительством монастыря. Иверскому монастырю принадлежит также скит Предтечи (Иверский скит) , находящийся к западу от монастыря (полчаса ходьбы). Это греческий идноритмический скит (XVIII век). Скит располагает 8 каливами, где проживают 6 монахов.

Очень богата ризница Иверского монастыря (наиболее значительная на Афоне). Она расположена вместе с библиотекой в одноэтажном здании во дворе. Здесь хранятся бесценные сокровища - шитые золотом священные ризы, церковная утварь, кресты, чаши для причастия, медальоны, митры, полное архиерейское облачение патриарха Дионисия IV и Григория V, а также др. священные предметы и регалии. Здесь также хранится саккос (основная часть праздничного одеяния) византийского императора Иоанна Цимисхия. Из художественных достопримечательностей особое впечатление производят изготовленное в персидском стиле паникадило, две древнегреческих колонны из храма Посейдона, когда-то стоявшего на этом месте, и золотое лимонное дерево с серебряными листьями, изготовленное в России.

Предание монастыря повествует о чуде, сотворённом Божией Матерью. Один бедняк просился на ночлег в Ивирон, но монах-вратарь потребовал у него плату. У бедняка не было денег, и, удручённый, он пошёл по дороге в Карею. Вскоре он повстречал таинственную Женщину, Которая дала ему золотую монету. Бедняк вернулся и отдал златницу привратнику. Монахи, обратив внимание на древность монеты, заподозрили несчастного в краже. После его рассказа о таинственной Женщине они пошли к иконе «Вратарница» и увидели, что эта монета - одна из многих пожертвованных Божией Матери. Велико было раскаяние иноков. С тех пор на Святой Горе строго соблюдают обет безвозмездного гостеприимства.

Иверский монастырь на Афоне (Греция) - описание, история, расположение. Точный адрес и веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.

• Горящие туры в Грецию
• Туры на Новый год по всему миру

Третий по значимости и первый по количеству мощей святых монастырь Афона, Иверский, неразрывно, хотя и косвенно, связан с нашей страной: он был основан в конце 10 века выходцем из Грузии святым Иоанном Иверским и построен на средства династии Багратионов. Именно отсюда происходит одна из самых почитаемых на Руси икон - Иверская Богоматерь, согласно преданию писаная еще при жизни Девы Марии евангелистом Лукой. Несмотря на то, что в 1830 г. монастырь стал греческим, и грузинские надписи были заменены, здесь и сегодня все напоминает о Грузии: архитектура главного собора с его «фестончатым» куполом, монашеские корпуса с подвесными крытыми балкончиками на опорах, совсем как в старом Тбилиси, и старинная брусчатка, устилающая внутренний двор.

В Иверском монастыре хранятся более 150 мощей святых - больше, чем где бы то ни было на Афоне.

Немного истории

Иверский монастырь был основан в 980-983 гг. грузинским монахом Иоанном, выходцем из знатного тифлисского рода. Вместе со своим сыном Евфимием они проповедовали сначала в Константинополе, а затем отправились на Афон, к святому старцу Афанасию, и служили в Великой Лавре. В дальнейшем Афанасий Афонский благословил подвижников на основание нового монастыря - и так на святой горе появилась Иверская обитель, названная так по русскому названию древнегрузинского царства Иверия. С тех пор правители Грузии считали своим долгом помогать Иверскому монастырю, что и спасло обитель от финансовых трудностей в 15-16 веках. В 18-19 веках монастырь трижды горел, но каждый раз был восстановлен. В 1830 г. обитель перешла под греческое управление, а в 1955 г. здесь скончался последний грузинский монах.

В библиотеке Иверского монастыря хранится книга Псалмов, подаренная обители Петром I.

Иверский монастырь на Афоне

Что посмотреть

Приближаясь к Иверскому монастырю, обязательно почувствуешь себя где-то в сельской Грузии: и, кажется, такие же живописные горы, и безыскусные постройки, и серый цвет каменных стен, и кирпичная черепица, покрывающая купола храмов. Обитель располагается на побережье, которое быстро поднимается, перерастая в невысокие холмы; к их подножию будто лепятся монастырские постройки.

Главный храм Иверского монастыря освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы. От первоначальной постройки конца 10 века остался лишь фундамент и фрагменты стен, прочие структуры были закончены к 1513 г. Фасад привлекает взор насыщенным карминовым цветом, на котором выделяется белоснежное оплетье окон. В интерьерах же стоит увидеть великолепные фрески 16 века и поклониться многочисленным мощам святых. Знаменитую Иверскую икону Божией Матери, датируемую началом нашей эры и принадлежащую авторству апостола Луки, можно увидеть в отдельном небольшом храме на территории монастыря. Согласно преданию, икону неоднократно пытались перенести в кафоликон, но каждый раз она возвращалась на свое место над воротами в монастырь, за что и получила прозвание Вратарница.

В числе исторических реликвий Иверского монастыря «лимонное дерево» - серебряный подсвечник о семи свечах, и разделяющая вестибюль и центральный неф дверь из серебра и эбенового дерева. В библиотеке обители хранится книга Псалмов, подаренная монастырю Петром I.

Практическая информация

О том, как добраться до монастыря из Уранополиса и как передвигаться между монастырями, читайте на странице